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viernes, 25 de septiembre de 2009

Mama Ines




Mama Ines
Lilia Bustamante








Mama Inés es un personaje un tanto novelesco, muchos lo relacionan con la Dolores Santa Cruz arrancada de la novela costumbrista "Cecilia Valdés" de Cirilo Villaverde, otros, con la Mamá Dolores de otra novela más reciente, "El Derecho de Nacer" de Félix B. Caignet.Lo cierto es que Mamá Dolores es un personaje real que proviene de la época de la esclavitud africana.Mamá Inés es una negrita conga que llegó a Cuba con la esclavitud africana, voluptuosa, de cara linda, rumbera y simpática que desborda bondad y alegría por donde quiera que pasa.Mamá Inés viste una típica bata cubana larga y blanca llena de vuelos, rematada con una tira bordada y pasacintas rojas. Lleva en la cabeza un pañuelo rojo graciosamente anudado sobre la nuca y en una de sus manos enarbola un aromático tabaco habano.Entre giros y giros de sus bailes se detiene de vez en cuando para echar al aire densas bocanadas de humo con las que dice "espanta los malos espíritus".Sólo interrumpe su sandunguero ritual para saborear, entre buchito y buchito, el deleitoso aroma del negro café cubano acabado de colar.Después de café cubano acabado de colar, marcando el paso al ritmo del montuno de la composición de Emilio Grenet, hermano de Elíseo Grenet, según datos del Dr. Cristóbal Díaz Ayala, autor del libro del Areíto a la Nueva Trova."Ay Mamá Inés, ay Mamá Inés, todos los negros tomamos café".Mamá Inés vive con su hija Belén en el barrio de Jesús María, una antigua y humilde sección conocida por La Habana Vieja.Mamá Inés no pierde de vista ni un minuto a su bella hija Belén, y en otra parte de la misma pieza musical Moisés Simons lo expresa así:"Belén, Belén, Belén en dónde estabas metía,que en todo Jesús María yo te busqué y no te encontré".Yo estaba en casa e Mariana Que ayer me mandó a buscar.Los niños cubanos de todas las épocas, sin conocer a Mamá Inés, por tradición popular, han incorporado a su inocente juego de cachumbambé:"Cachumbambé, la vieja Inés que fuma tabaco y toma café".Y como para que no se borre de la memoria que los que vienen detrás, los que nunca tuvieron la oportunidad de disfrutar de los preciosos carnavales de la Cuba republicana, le recordamos que por las calles de La Habana siempre aparecía alguien que disfrazado de Mamá Inés marcaba con pasitos de conga el final del desfile de carrozas y comparsas, mientras un carro de charangueros con cornetas y timbales, tambores y maracas la acompañaba para arrollar al compás de su pegajoso estribillo melódico:"Ay Mamá Inés, ay Mamá Inés,todos los negros tomamos café".

lunes, 7 de septiembre de 2009

Carnavales de Santiago



Carnavales de Santiago




A fines del siglo XVII una procesión recorría las calles de los alrededores de la Catedral para celebrar el día de Santiago Apóstol (julio/25), patrono de la ciudad.

Con el tiempo las procesiones se extendieron a los días de San Juan (junio/24), San Pedro (junio/29), Santa Cristina (julio/24) y Santa Ana y San Joaquín (julio/26). El aporte africano y franco-haitiano abarca todas las expresiones de la fiesta y se hace notar sensiblemente en la danza, la música, el vestuario y otros de sus elementos plásticos. La incorporación de los mamarrachos (personas fantaseadas con colorido e irregular vestuario) y los enmascarados al final de la procesión, se convertía en una fiesta popular. Luego se incorporaron los cabildos y grupos de parranderos que, acompañados de tamboriles, sonajas, bándolas y chachás, entonaban sus cuartetas y estribillos pegajosos para ambientar la fiesta de los mamarrachos. Esta manifestación popular se convirtió en el embrión de los actuales carnavales santiagueros.El carnaval cristalizó como tal al principio del siglo XX, y desde entonces las celebraciones se realizan sólo en el mes de julio.Las congas son verdaderas procesiones en que un mar de pueblo marcha bailando y cantando estribillos improvisados por diferentes calles de la ciudad, al son de los tambores, la corneta china y de otros instrumentos de percusión. Los músicos, que comenzaron al frente de la "concentración", son como tragados por la misma en la medida que el pueblo se incorpora.Previa o posteriormente a las congas desfilan los mamarrachos y muñecones para deleite de grandes y chicos. Los muñecones son personajes de la literatura y el mundo infantil .Otro elemento del carnaval son las comparsas, en las que decenas de bailadores con un colorido vestuario, representan coreografías relacionadas con las tradiciones caribeñas y con la vida del santiaguero. Las comparsas incluyen carros alegóricos, bellamente engalanados y fantaseados y con efectos de luces, sobre los que también danzan varios bailarines. El desfile pasa por diferentes calles y el pueblo lo disfruta desde los corredores y balcones. En la Avenida Garzón, una tarima provisional acoge a miles de personas y al Jurado que se encargará de seleccionar a las comparsas más destacadas.


sábado, 5 de septiembre de 2009

Porque fue que Zongo le dio a Borondongo...?

Zongo le dio a Borondongo...
Herminio. 2009


15 de junio - Graba la cantante cubana Celia Cruz con la Sonora Matancera, el bembé de Óscar Muñoz Bouffartique, Burundanga, que le daría el Disco de Oro en 1957,


Burundanga Voz africana que significa plato compuesto por varias hortalizas. Por extensión se aplica a otras situaciones que presentan un enredo.






Muy conocida esta cancion o guaracha, pero quien empezo este dilema que alcanzo relevancia Mundial. Yo creo que es como la bronca de los Judios y los Musulmanes.


Hicimos una encuesta y estas son las definiciones del caso. Quien es el culpable?



"En el conflicto Songo-Borondongo-Bernabé-Muchi… ¿quién es el verdadero culpable?
Parecería que Borondongo... pero... ¿y si no?"
"Por las causas que llevaron a cada uno a emprender lo que hicieron, podemos pensar que claramente había dos bandos:Zongo y Bernabé eran aliados en contra de Borondongo y Muchilanga. No me queda claro si Burundanga es otro individuo en el conflicto o bien el objeto/artefacto/cosa que Bernabé utilizó para atacar a Muchilanga resultando éste con los pies hinchados como consecuencia del ataque. De ser así el verdadero culpable es Bernabé.Claro, hay otras interpretaciones, y otras teorías. Ésta es la mía."


"I blame zongo that began the dispute, and everything was at envy"


"Jajajajaja....Mas bien el que inició la bronca fue Muchilanga."




"De donde se te ocurrió ?? la verdad viendo las evidencias parece que ZONGO es el arma pleitos
Pues fué Zongo el que empezó la revuelta Eso si, quien sabe por que, el otro nada mas se desquito con Bernabé Burundanga Zongo le dió a Borondongo Borondongo le dió a Bernabé Bernabé le pegó a Muchilanga le echó a Burundanga le hincha los pies. ¿Por qué Zongo le dió a Borondongo? Porque Borondongo le dió a Bernabé ¿Por qué Borondongo le dió a Bernabé?Porque Bernabé le pegó a Muchilanga ¿ Porque Bernabé le pegó a Muchilanga? Porque Muchilanga le echó a Burundanga ¿ Porque Muchilanga le echó a Burundanga? Porque Burundanga le hincha los pies. Me hiciste reir Suerte"

"Como que no quiero satanizar el asunto... pero la última vez que escuché el título de esta canción... me enteré que se trata de un tipo de oración para una deidad de los santeros"

"Pa`mi q fue el hijo de pu-ta del bernabe, bueno de todos modos lo tres van presos por brutos !!!

"todo fue por un chisme no?"

"El problema fue que Borondongo le pego los cachos a Zongo y Borondongo le dio a Bernabe que fue el que rego el chisme, Bernabe le pego a Muchilanga que era la mujer de Zongo y Muchilanga le hecho Burundanga a los tres y le hincho los pies"

domingo, 23 de agosto de 2009

"Quimbombo que resbala..."



"Quimbombo Que Resbala Pa´La Yuca Seca"



Algún conocedor de mecánica encontró una simbiosis particularmente
sabrosa: -¡Quimbombó que resbala pa´ la yuca seca!...”. De esta
forma Chapotín dejaba a todos con la boca hecha agua pensando en el
resultado de esa sutil combinación.


Si a Arsenio le debemos, entre otros muchos, el son Dile a Catalina (...que se compre un guayo, que la yuca se me está pasando...) a Lilí tenemos que agradecerle los también montunos Quimbombó que resbala (...pa la yuca seca...).




Lili Martinez.


Este singular guantanamero nació el 16 de febrero de 1917, producto de una mezcla recurrente en nuestra nacionalidad: padre español y madre cubana. Sus inicios en el piano se los debe a una hermana mayor, quien lo sentaba varias horas diarias ante el teclado con partituras de la música europea, especialmente de Chopin.
Cuando era joven, su familia atravesó un período de precariedad económica, momento en el que Griñán ofreció sus servicios para intentar ganarse algunos pesos con su instrumento. Como era bastante común en las familias cubanas, el padre se opuso, por considerar que la música era profesión poco seria y, sobre todo, sin demasiado futuro. Pero la situación familiar era tan dura que al fin cedió y el joven Luis comenzó a trabajar en una sala de baile de Santiago de Cuba, de donde lo sacó Arsenio, por consejo Quico Bru, paisano de Lilí.


A el le debemos este montuno que ha recorrido el mundo. "Quimbombo que resbala pa'la yuca seca"

jueves, 20 de agosto de 2009

La Rumba




La rumba

Raúl Martínez Rodríguez


La rumba cubana, compuesta por toques, cantos, bailes y pantomima surgió durante el colonialismo español mientras se producía la expansión azucarera. Es una de nuestras manifestaciones musicales de mayor prestigio folclórico y popular, que se extiende hacia otras naciones. Sus principales protagonistas fueron los negros libres y sus descendientes, pertenecientes a distintas étnicas africanas como la lucumí, ganga, arará y quizás la más significativa de todas: la gangá-bantú. De ellas se tienen referencias históricas asociadas a esta música bailada desde los siglos XVIII y XIX en sitios como barracones, dotaciones, en los campos y zonas suburbanas como bateyes y caseríos cercanos a los ingenios o fábricas de azúcar. Los hombres realizaban danzas pugilísticas atribuidas a los congos conocidas como “baile de maní”, las cuales pudieran considerarse como rumbas muy primitivas. Esta variante se identificaría más tarde con el nombre de columbia. Las mismas eran acompañadas por un conjunto de tres tambores profanos, muy primitivos y conocidos como de yuca, los cuales se percutían con algunas especies de agogos de metales o guatacas. También existían otras danzas en parejas muy eróticas nombradas de macuta o de yuka las que posiblemente fueron la base de otros estilos de la rumba como el antiguo yambú y el actual guaguancó de carácter más urbano. En los cabildos negros organizados en las ciudades o pueblos se efectuaban rumbas que eran sinónimo de fiesta, donde no solo se bailaba y cantaba, sino que también se ingería alimentos y bebidas alcohólicas, o se hacía bajar un oricha (deidad) para que participara profanamente en la fiesta.
La rumba, generalmente, tiene un carácter improvisado. Cuando no existían los instrumentos musicales que hoy conocemos en los conjuntos de rumba, sus intérpretes se hacían acompañar por cualquier medio sonoro percutido. Los tocadores creaban una compleja y alegre polirritmia, que era la base acompañante para los bailes, cantos y estribillos, los cuales se mezclaban con los golpes de un pequeño tambor rudimentario profano, de origen africano. Los toques de este instrumento acentuaban el ritmo y con frecuencia en medio de la fiesta, eran confiscados racialmente por las autoridades españolas.
La célula rítmica de la rumba es fundamentalmente de procedencia africana, y lo español está dado en el lalaleo, llorao o diana, lo que parece ser que viene del canto andaluz para levantar el canto.
Como en el baile de pareja guaguancó, la letra puede ser picaresca, satírica o canto de puya, unida con una melodía rítmicamente compleja. La hembra baila con coquetería imitando con la cintura el movimiento gracioso de una gallina; y el hombre, a un gallo o palomo, tratando de seducirla y poseerla simbólicamente en un descuido con el llamado vacunao o abrochao (movimiento pélvico de su cintura hacia el sexo de ella, de lo cual ella siempre se cuida).
Se dice que la variante conocida por columbia de origen campesino nació en el antiguo caserío conocido de ese modo en la provincia de Matanzas, en la cual se tiene referencia desde 1880, especialmente en la zona de Sabanilla, Unión de Reyes y Colón. La misma es bailada y cantada por un hombre solo aunque se dice de mujeres como Andrea Baró y Justa Chumbele fueron excelentes intérpretes de este singular modo. Dentro de los hombres se destacaron Celestino Domenech y el legendario José Rosario Oviedo, más conocido por “Malanga”, del pueblo de Unión de Reyes; Esteban Lantrí “Saldiguera”, en la ciudad de Matanzas; y el famoso José Luciano “Chano” Pozo, de La Habana. En estas formas de hacer rumba se levanta el canto con una diana a manera de llorao o lalaleo en el texto, y se acompaña con tambores, cajones, el parche del fondo de un taburete, claves (hechas de “madera de corazón”), una guataca o cualquier hierro. Tiene una línea melódica y letra muy breve llena de vocablos africanos. Su baile es muy ágil, fuerte y viril, donde el bailador demuestra sus habilidades acrobáticas, entre las que se destacan llevar un vaso de ron o agua en la cabeza, tener en las manos peligrosamente unos machetes y en los pies cuchillos a manera de espuelas de gallo. En la rumba, en general, existen varias figuras mímicas e infinidad de figurados rítmicos de origen africano y español que los negros criollos genialmente han procesado musicalmente en toda nuestra isla.
La rumba en el campo se hizo muy conocida desde finales del siglo XIX en Matanzas, La Habana, y en otras zonas como Ciego de Ávila, Florida y Morón en la provincia de Camagüey. Su traslado hacia las últimas zonas citadas se realizaba con frecuencia por la visita de los propios rumberos matanceros.
El estilo conocido como guaguancó tiene como antecesor a la antigua rumba de viejos urbanos conocida como yambú. La rumba más actual conocida como guaguancó surgió en ciudades y pueblos, y en barrios muy humildes y marginales. Tiene una línea melódica y texto mucho más elaborado que el resto de las variantes. La primera parte se canta generalmente a dúo (a la manera de los famosos cantadores matanceros Virulilla y Saldiguera) y se acompaña con un grupo de percusión y medios sonoros como un simple costado de un escaparate, cajones donde venían las velas o el bacalao, cucharas o la botella de aguardiente que se estaba bebiendo. Con los años se fue organizando un conjunto con sus variantes de tres tambores (conga, tumba y quinto o requinto), las claves, güirito, maruga y güiritas de metal o cimarronas (en las muñecas de los tocadores) y un cata, (de madera o de caña brava) y cantantes.
Al igual que en Matanzas, en barrios habaneros como Pueblo Nuevo, Carraguao —del Cerro—, Belén —de La Habana más antigua—, aparecen rumberos muy prestigiosos como Agustín Gutiérrez, Elías Aróstegui, Tomás Erisa, José Luciano Pozo, Ignacio Piñeiro, Silvestre Méndez, Mario Alán, Gonzalo Asencio Hernandez “El Tío Ton”, Calixto Cayava, Pancho Quinto, y de Matanzas Florencio Calle, Juan Bosco Mesa, y gran Chachá, entre otros. Entre las sociedades más importantes podemos destacar dos agrupaciones de rumberos rivales como Los Roncos y El Paso Franco, de los barrios de Pueblo Nuevo y El Cerro, (Carraguao) en La Habana. También existían otros como los nombrados El Lugareño, de Jesús María, El Triunfante, y Los Rápidos Fiñes (de niños) de Belén. En Matanzas se recuerdan otros como La Sorpresa, Los Marinos y el Bando Azul. Existen otras rumberas históricas destacadas en el teatro, cabaret y cines como María Antonieta Pons, Ninón Sevilla, Rosa Carmina, Amelita Vargas, Ana Gloria Varona y otras, las cuales son mitos en la cultura popular en nuestra América hispana. Agrupaciones de sones legendarias como el Conjunto de Arsenio Rodríguez, Chapottin y sus Estrellas de Chocolate e intérpretes vocales afamados como María Teresa Vera, Celeste Mendoza, Orestes Macías y el actual Paulito FG se mueven dentro de la atmósfera de la rumba en sus actuaciones y canciones. En el pasado y en la actualidad existieron y existen grupos de rumberos muy prestigiosos internacionalmente como los de Chano Pozo, Los Muñequitos de Matanzas, el Grupo Lulú Yorkori de Alberto Zaya, con el cantante Roberto Maza “El vive bien”, Papín y sus rumberos, Los Papines, Carlos Embale, Yoruba Aldabo, con Johanis García, Clave y Guaguancó, Amado Desdeu, Gregorio Hernández “El Goyo” y su Grupo Afrocuba de Matanzas, Tata Güines y Pello el Afrokán, entre otros muchos, que con sus grabaciones y presentaciones personales en distintas partes de Cuba y del mundo han dado a conocer lo más auténtico de la rumba cubana.


domingo, 26 de julio de 2009

Danzon y Danzonete

Danzon y Danzonete


El danzón proviene de dos vertientes: la contradanza cubana y la habanera (primera expresión vocal autóctona de Cuba). La contradanza se origina en el siglo XVIII a través de España y en Cuba le fue adicionada la conga de origen africano. Posteriormente el aporte franco-haitiano se hace presente en la evolución de la contradanza cubana con la contradanza francesa y el minué.
Así, la contradanza cubana da pie a la danza cubana de tempo lento y melancólico dando espacio a la estrofa cantada, es decir, a la habanera, mencionada anteriormente.
La contradanza cubana y la habanera en la medida que evolucionan cronológicamente dan lugar a ritmos variados, a saber: el danzón, el danzonete, el danzón de ritmo nuevo (danzón mambo), el cha-cha-chá y la pachanga, todos ellos asociados a la charanga francesa, hoy conocida simplemente como charanga.
La charanga francesa entró a Cuba gracias a los inmigrantes de Haití. Los instrumentos típicos de este ritmo eran el piano, el violín y la flauta. A principios del siglo XX le fueron adicionados la tumbadora cubana, el timbal o paila criolla y el güiro, renombrándose como charanga a secas.

Luego de la primera y segunda décadas del siglo XX el danzón incorpora elementos de otros géneros cubanos, en especial del son, es así como en 1929 Aniceto Díaz fusionó el son y el danzón creando el danzonete, ejemplo de danzonete es la composición "Rompiendo la Rutina". En contrapeso al danzonete nace el sonsonete, que era un son con cambios en cuanto al canto, había una parte cantanda sin su correspondiente respuesta del coro, como sucedía con el danzón.

domingo, 8 de marzo de 2009

Guateque

Guateque Campesino



(voz caribe) Fiesta con comida y baile que se da en una casa
Acto de velar a un difunto durante la noche.
Lugar donde se vela al difunto.
Reunión o lugar muy aburrido: cuando se marchó, el guateque se convirtió en un velatorio.



Esta es la celebración por excelencia de los moradores del campo cubano, donde las tonadas campesinas suenan al conjuro de instrumentos típicos como el tres, el laúd, el güiro y la guitarra.
Estas fiestas van acompañadas de danzas como el zapateo y las controversias donde un dúo de cantores siguen una improvisación que provoca la hilaridad de los reunidos.
El guateque campesino es la forma natural de reunirse un grupo de amigos o vecinos con motivo de una celebración que bien pudiera ser la terminación de una cosecha o un aniversario familiar. Es común ver un solista que utiliza la décima para su improvisación acompañado de bailadores con el típico zapateo, aunque éste ha venido sustituyéndose en estas fiestas por el son, que también tiene un origen cubano y es conocido ya internacionalmente.
El clásico convite del puerco asado en púa, tostones, yuca hervida con mojo, frijoles negros y arroz blanco, junto a la inseparable cerveza y el ron, o el saoco, que consiste en agua de coco con aguardiente, alegra el guateque hasta bien entrada la noche.
Por último, se asegura que un buen guateque no puede concebirse sin el toque de un buen café criollo que cierra con broche de oro una cena con música campesina en la campiña cubana

viernes, 23 de enero de 2009

Quien Canto el Manisero ?

El Manisero




Cristobal Diaz Ayalas en su libros sobre pregones latinoamericanos , publico una lista de mas de 700 versiones de El maniseros o The peanut vendor como se conoce mundialmente en otras lenguas.La primera version grabada es de 1928 por Rita Montaner con la Orquesta La Calle.





Moisés Simón Rodríguez (luego agregaría una s final a Simón, su verdadero apellido) murió en Madrid, solo, abandonado; los gastos de su entierro los sufragó la Sociedad de Autores de Francia por gestión de su amigo Francisco Galacho, ya que el entonces embajador de Cuba en España le negó todo apoyo.Había nacido el 24 de agosto de 1889, y comenzó a estudiar música a los cinco años de edad con su padre Leandro Simón Guergué, músico vasco.


Simons estrechó su amistad con Carpentier debido a que el escritor español Gregorio Martínez Sierra, de paso por La Habana, tenía la idea de montar un espectáculo que estrenaría en Madrid con música cubana folclórica. Carpentier, a quien había solicitado el libreto, realizó el texto con décimas y guarachas del siglo XIX, pero necesitaba un pregón para separar dos escenas, por lo que se dirigió al maestro Amadeo Roldán y este le recomendó a Simons.Así surgió en 1928 El Manisero, pregón de fama mundial popularizado por Rita Montaner – a quién lo dedicó – y que había escrito sobre una servilleta de papel cuando se encontraba sentado en una mesa de la cafetería capitalina ubicada en las calles San José y Amistad.





Tomado de la revista Clave, julio-septiembre de 1989





En una de las estrofa, de la cancion dice -Me voy.....Manicero se va...


No se porque el cubano con esa picardia natural, asocio estas frases para identificar a las personas que fallecen con esta otra -Canto el Manisero !


Cosas de nuestra Cuba.




viernes, 16 de enero de 2009

Asere que Vola... !


Asere.


No, señor, lo que él prefiere

Y a todos diciendo va

,Si la ocasión lo requiere,

Es: -¡Asere, qué volá!”


Esta es una de las tantas palabras nuestra que no tiene definicion ni origen cierto, es como el coño, aca les traigo algunas de las definiciones que existen de esa palabra muy usada por el cubano.


La palabra proviene del Efik (idioma hablado por los babalawos , religionafro-cubana) y significa literalmente "yo te saludo". Con el paso del tiempo ha devenido en un termino para designar amigo, compañero.


Anda uno por esas calles, atento a cuanto se dice y se hace, y no puede menos que admitir que la voz asere, pese a más de un pronóstico, se queda entre nosotros como forma remitida a íntima relación de amistad, compañerismo y camaradería.En las guaguas atestadas, a la salida de las escuelas, en lo alto de los andamios, en los mostradores de las tabernas, en los espigones del puerto: asere, esto; asere, aquello; asere, lo otro; lo de más allá. Pero, ¿de dónde nos viene la palabreja? ¿Cuál es su auténtico significado?


En una de las numerosas crónicas y entrevistas que sobre el bien hablar publicó Mirta Rodríguez Calderón: El licenciado Carlos Paz Pérez, "traductor que además se dedica al conocimiento profundo de ciertas jergas de grupos poblacionales" (sic), afirmó que dicha palabra "además de poseer una connotación delictiva, no se encuentra en los diccionarios de lenguas africanas con el significado que se le ha dado actualmente".Por ninguna parte -dijo el Licenciado-, hemos encontrado que signifique compañero, amigo, socio. La recoge la lengua lucumí como aseré y, en esa lengua, significa loco, sencillamente. Su contenido semántico ha sido alterado por la jerga popular.De lo antedicho puede inferirse que, para que una palabra tenga vigencia en un momento dado, es requisito que aparezca compilada en algún diccionario, como si estos utilísimos compendios fueran entes creadores de vocablos y no los meros compiladores que son."El diccionario -ha dicho y con razón Gonzalo Martín Vivaldi-, va detrás de la lengua: es un espejo donde se refleja el decir de la gente. No crea ni inventa, recolecta y define".El término asere, sin embargo, sí aparece registrado en su actual significación de amigo fiel, en la compilación "Habla popular cubana de hoy", aparecida en la revista Actas del Folklore (número 10-11-12, La Habana, octubre-diciembre de 1961), editada por el Centro de Estudios del Folklore del Teatro Nacional de Cuba y, más recientemente, en la sabrosísima colección de cubichismos de igual título, acopiados por el fraterno Argelio Santiesteban. Por otra parte, efectivamente, el vocablo en cuestión es de auténtica estirpe africana, aunque no yoruba o lucumí (aseré) no es lo mismo que asere, ni se escribe igual) sino carabalí.Como es sabido, fueron los carabalíes quienes trajeron a Cuba la forma religiosa conocida por abakuá o ñáñigos, y es precisamente en el lenguaje ritual de los abakuá donde se utiliza muy frecuentemente la voz asere, cuya traducción apróximada al español sería "yo te saludo", significación con la que también aparece en numerosos cantos rituales recogidos entre los miembros de la sociedad secreta Igbo, del Calabar, por el musicólogo nigeriano Samuel Ekpe Akpabot, en su Ibibio Music in Nigerian Culture (Michigan State University Press, 1975).Aquí -cito a Argelito Santiesteban- junto al español (de los mejor hablados dentro o fuera de la península) florece paralelamente una riquísima lengua popular, dotada de completa autonomía de vuelo.Y no son pocos, digo yo, los términos que al español que se habla en Cuba aportó el carabalí: berocos, por testículos; ñampe, por muerto; bongó, por tambor; ocambo, por viejo; subuso, por calladamente; moropo, por cabeza; chévere, por petimetre o bien trajeado, son sólo algunos de los más ampliamente utilizados.En cuanto a asere, hay que decir, además, que su uso entre nosotros no es tan nuevo como podría suponerse. Hace más de cincuenta años, el contrabajista, compositor y director de orquesta matancero Estanislao Serviá, autor del célebre "Chévere ma cunchévere", compuso un danzón al que tituló "Asere Cipriano".En la década de los cincuenta, los bailadores de la barriada habanera de Los Sitios organizaban una fiesta annual en los jardines de la cervecería "La Tropical", a la que llamaban "Los Sitios Asere". Más recientemente, en un son interpretado por el conjunto del desaparecido trompetista Félix Chapottín, titulado "Mi tambor" , el genial sonero que fue Don Miguelito Cuní, inspirado en el montuno, grabó para la Historia: "Caballeros Tata Güines es asere del tambor."

Fuente: Camagüeyanos por el Mundo.


Definitivamente, nadie sabe que quiere decir asere, aca la definicion en Holandes.


Aser (אָשֵׁר) is in het Bijbelboek Genesis een van de zonen van Jakob en Zilpa, de slavin van Lea, en de stamvader van de Joodse stam Aser.

jueves, 15 de enero de 2009

Cuba: Bobos Famosos






Bobos famosos
El bobo de la Yuca mambo que dio la vuelta al mundo fue compuesto por el gran Benny More.



Para un cubano ser bobo es lo peor que le puede pasar. En Cuba se perdona todo, menos ser bobo, idiota o come.., según la fraseología popular. Porque los cubanos presumimos de ser listos, avispados, "bichos", para decirlo en cubano. Y de saber más que ningún otro ser humano de política y de pelota.Sin embargo, ha habido en Cuba bobos famosos, como el Bobo de Coria, el "Bobo de la Yuca" o el Bobo de Abela.El Bobo de Coria, aunque popular en Cuba no era realmente cubano; era un bobo importado de Andalucía, donde dicen se había hecho famoso por descubrir quién se había robado la custodia de la iglesia del pueblo ("lo-la-lo-nes").El Bobo de la Yuca, fue el personaje central de un son que popularizó el genial Beny Moré. La canción decía que el pintoresco Bobo "se quería casar y que invitaba a todo el mundo para la catedral".Pero sin duda el Bobo más popular fue el que creo Eduardo Abela para "La Política Cómica" en tiempos del general Machado. Con su cara regordeta y un globo en la mano, comentaba la actualidad nacional sólo con las expresiones de su cara.
Fuentes. Cubanerias






El Bobo de Abela




Como caricaturista, Abela fue el creador del Bobo, personaje con el cual fustigó la tirania de Gerardo Machado






Aunque el suyo no fue el primer bobo, su personaje posee una fisonomía llena de gracia, que lo hizo irrepetible. Además, la composición general de la obra, totalmente renovadora, muestra un fuerte contraste entre el estaticismo del primer plano y el segundo, donde predomina un trazo nervioso y sugestivo. El Bobo de Abela tenía el extraordinario poder de captar y reflejar la situación nacional con un gesto; por ello, se le considera la representación del pueblo cubano durante la lucha contra Machado. Abela creó un sistema de símbolos que comunicaban aquello que no se podía explicitar; por ejemplo, el pañuelo anudado al cuello significaba que "no se tragaba" la propaganda oficial, la vela representaba el tamaño de sus esperanzas y la posición de la bandera simbolizaba lo favorable o no de la situación. Cuando la censura lo permitía —pues a veces ni la bobería del simpático personaje lograba burlarla— aparecía a diario en los periódicos. En realidad, representó durante el machadato, lo que luego el Loquito, de Nuez, representaría en la lucha contra la dictadura batistiana.

martes, 13 de enero de 2009

El Tibiri Tabara




Una de las frases mas cubanas es. El tibiritabara. Esta frase, no la heredamos de españa, ni de los celtas,ni de nadie, es cubana criolla y reyoya.


Que quiere decir?


Pues estar en el tibiritabara es estar en nada, es como decir-En la luna de Valencia o En belen con los Pastores, o como decia nuestra Celia.-Muerto de risa y Meredando.


Esta frase viene de una cancion de un compositor cubano por alla por los años 40, donde el estribillo decia.-Y,
que mi socio y que mi hermano? -Aca en el Tibiri Tabara.


Pero su significado aun no se sabe y cada cual le da uno distinto muestra es, de estas opiniones que recogi y se las paso a ustedes.




"El "tíbiri tábara". Era una media rueda, con un asiento en cada extremo que subía y bajaba casi hasta dar la vuelta para producir la deliciosa y sobrecogedora sensación del inminente giro completo."



"Era un personaje de la television, que interpretaba un comico mexicano que se llamaba "zamorita". La caracterizacion era la de un negrito costeño (con acento acapulqueño) y con una melena china."



"segun yo se...tibiri es una fiesta que se hacia en la calle hace varias decadas, algo asi como una tocada, o como las fiestas populares en donde cierran calles y llega la banda... etc.etc... pero bueno... al parecer tiene varios significados"




Como veran, nadie sabe a ciencia cierta que quiere decir. Lo cierto es que surgio de una cancion, que popularizo Daniel Santos, y de ahi el cubano la agrego a ese manojo de frases muy nuestras.


EL TÍBIRI TÁBARA




El compositor y guitarrista Pablo Cairo (Las Villas 1913-?) es el autor de esta canción que en Cuba se incorporó al habla popular. En algunos sitios de internet lo definen como un baile y en otros afirman que en México existió un bar así llamado. El principal intérprete de El tíbiri tábara fue Daniel Santos (Puerto Rico 1916-Florida 1992). En 1946 Santos viaja a Cuba y es contratado por Amado Trinidad para actuar en un programa de la Cadena Azul RHC, que siempre comenzaba con la canción Anacobero (diablillo, bohemio). Un día el puertorriqueño llegó disfrazado al estudio y el locutor lo presentó como "el anacobero Daniel Santos". En lo adelante sería conocido como "el inquieto anacobero" y posteriormente como "el jefe".Daniel Santos estuvo quince años viajando entre La Habana y Nueva York, hasta que un día, después del 59, en desacuerdo con algunas medidas revolucionarias, decidió no volver más a Cuba.

jueves, 1 de enero de 2009

Superticiones Cubanas






Superticiones Cubanas




Diciembre, entre los cubanos, parece ser un mes particularmente propenso al despliegue de los misticismos particulares.





El 4, Santa Bárbara-Changó; el 17, San Lázaro-Babalú Ayé; los católicos tienen la Misa del Gallo y los protestantes el culto de Navidad; el que más y el que menos tira cubos de agua antes de la llegada del Año Nuevo, o prende velas y varitas de incienso para imantar la buena suerte durante los próximos 365 días. Otros, hacen votos no se sabe ante qué innombrada deidad para dejar de fumar, ponerse a dieta, conseguir una casa propia...; los arbolitos alternan con las felicitaciones, y unos pocos Santa Claus o Papás Noel se infiltran entre rones y puerco asados, no faltan tampoco quienes persigan el horóscopo del 2009 o La letra del año, en fin, que bajo el conjuro de la llegada irremisible de un nuevo período, hasta al más ateo se le destapa la vocación por ritos y misticismos que yacen, medio olvidados durante el resto del año, en lo más profundo de la información genética.





En la Isla, el origen de las supersticiones se pierde en la neblina de los tiempos: las hay claramente derivadas de antiguas creencias europeas, tanto cristianas como paganas, a las cuales se superpone el sistema de mitos traído a Cuba por los africanos y aquí criollizados, sincretizados, como necesidad de supervivencia. Cualquier cubano de hoy, a pesar de que su instrucción haya sido puramente marxista, ha escuchado, y por lo tanto comparte de algún modo mitos o creencias en las que alternan sin molestarse la Caridad del Cobre (virgen María aplatanada) con Oshún, el zodíaco de los caldeos prehelenísticos, la manía agorera de los antiguos romanos, el convencimiento de los gitanos en la existencia de la suerte y el destino, ciertos elementos de las religiones asiáticorientales --principalmente chinocantonesa--, y un sinfín de elementos seudorreligiosos, protorreligiosos y postreligiosos dimanados desde los más diversos confines del mundo.





Desde que nacemos, los cubanos heredamos un complejo sistema de creencias más o menos supersticiosas. Todavía no ha desaparecido entre nosotros la costumbre al parecer española -es decir occidental- de nombrar a un recién nacido con el mismo apelativo de un antecesor considerado por alguna razón ilustre, pero entre los yorubas, poco después de haber nacido un niño, un sacerdote de Ifa o de Orula (el dios de la adivinación) se presentaba para indagar qué alma ancestral había renacido en el infante. El sacerdote yoruba le informaba a los padres del nombre elegido y les advierte de que su hijo deberá adaptarse a la manera de vivir y obrar de ese antepasado cuyo nombre se eligió.Por otra parte, también somos depositarios como pueblo de ciertos ritos anclados en el pretérito de las tribus celtas centro y sureuropeas. Nuestro carnaval, originariamente en mayo, y el llamado Día de los Fieles Difuntos, en noviembre, coinciden en fecha, y hasta en algunos matices de contenido, con los ritos arcaicos de aquellas tribus europeas para celebrar el inicio del verano o del invierno, respectivamente. Si todavía algunos europeos, tal vez sin entender del todo el origen del mito, glorifican la rama de muérdago como de buen augurio en fiestas diversas, la exuberante naturaleza vegetal cubana trastocó tal hábito supersticioso en el culto a la ceiba y la siguaraya, a la rama de muralla, de vencedor y de paraíso, "divinizadas" en distinto grado por los africanos cubanizados.Los campos de Cuba han sido un reservorio idóneo para toda suerte de creencias supersticiosas y mitológicas. Por ejemplo, en la región de Cienfuegos, sobrevivió durante siglos la explicación legendaria que daban los indígenas a la existencia de la planta venenosa llamada guao y de la tatagua o mariposa nocturna. En Matanzas, también se han registrado historias aborígenes relacionadas con el nombre del valle Yumurí (relativa a las masacres de los conquistadores en esa zona) y con la elevación conocida como El Pan de Matanzas, según el mito, una mujer transformada en montaña, mientras dormía, para castigar sus excesivos ardores.Según supersticiones de origen más o menos católico, recogidas por Samuel Feijoo al centro de la Isla, la palma real fue maldecida por la Virgen, quien la condenó a fungir como eterno pararrayo en las descampadas sabanas, y la ceiba fue bendecida, y por eso forma una suerte de cruz cuando crece. Pero a la ceiba se asocian también otra serie de fabulaciones a menudo contradictorias. Tal es el caso del güije, la figura mayor de las superstición cubana, un negrito desnudo (que habita las aguas o el tronco de las ceibas) de muy variadas características sicológicas, tanto beneficiosas como maléficas, y que ha penetrado como icono cultural en la literatura, la plástica, la danza, la música y el cine cubanos. El mito del güije o jigüe o chichiricú, una figura asumida por los africanos llegados a Cuba, pero cuyo origen parece ser indígena, ha devenido folclor y así ha sido descrito por Bachiller y Morales, cantado por Guillén, relatado por Fernando Ortiz. En general, ha sido visto como una suerte de enano juguetón, lascivo y burlón, pero también se lo encuentra relacionado con fabulosos asesinatos y violaciones. El güije no es más que el parigual cubano de los gnomos, duendes y elfos tan cantados en las mitologías europeas, sólo que el nuestro es negro o aindiado, le gusta el ron, es gritón y bullanguero, disfruta como nadie los placeres del sexo e incluso baila rumba. Segundo en importancia, por su extensión, dentro del sistema de supersticiones campesinas cubanas, está el mito de la madre de aguas, una especie de majá o serpiente mágica y enorme, habitante de ríos y lagos, que también aparece en leyendas amerindias y africanas y que, según ciertas tradiciones, era maligna y devoradora, y según otras, su presencia resultaba benévola.A todos estas creencias populares sincréticas se suman las netamente africanas, provenientes de teogonías y cosmogonías yorubas, que conllevan un complejo sistema de rituales y supersticiones, contaminadas por el catolicismo, pero todavía fieles a su origen continental. Según Martínez Furé, entre los principales dioses yorubas pueden citarse a Elegba (dueño de los caminos), Ogún (señor de la guerra, de los metales y del monte), Oshosi (dios de la caza), Shangó (del fuego y de los rayos), Babalú Ayé (de las enfermedades), Orula (de la adivinación), Osain (de las hierbas y la curandería), Obatalá (dueño de todas las cabezas, creador del hombre, orisha de la paz y la justicia), Yemayá (del mar), Oshún (de los ríos y la sensualidad)... a cada uno de ellos se asocia todo un sistema de prácticas y amuletos para inclinar a favor del creyente la voluntad de las deidades, ora torvos y caprichosos, ora justicieros y cooperadores.Todas las supersticiones someramente mencionadas, en vínculo estrecho con creencias llegadas de quién sabe dónde, como tocar madera, el llamado "mal de ojo" (todavía se ven criaturas con el azabache adjunto tratando de impedirlo), la prohibición de pasar por debajo de las escaleras, atravesarse en el camino de un gato negro, el mal augurio que se supone garantiza la sal derramada o el espejo roto...

jueves, 4 de diciembre de 2008

La Habanera ( Cubana o Española )



Habanera: Tipo de canción originada en Cuba a finales del siglo XIX, de ritmo lento y compás cuaternario. Pueden ser cantadas e instrumentales y es un género adaptado y usado por diferentes clases formaciones musicales como grupos corales, bandas de música, tunas y rondallas, etc.

Orígenes del género


Algunos musicólogos opinan que es de origen español y fue llevada a Cuba (de ahí su nombre) Aún así, estudios posteriores han demostrado sin lugar a dudas que dicho género tiene su origen en Cuba y es llevado por los marineros españoles a su patria.
Música de las denominadas de "ida y vuelta", que tiene su origen durante el siglo XIX con los indianos, marineros y emigrantes retornados de Cuba que cantan con nostalgia recuerdos de aquella tierra. Generalmente se interpretaba en las tabernas.

A cerca del nombre


La habanera es el nombre con el que se conoce en Cuba y en todo el mundo a todas las diversas formas de danzas y canciones populares cubanas. Fuera de Cuba se llamó habanera a la Contradanza y la danza que bailaba la burguesía y la aristocracia de la isla. Posteriormente recibió el nombre de habanera la canción culta para voz y piano que el compositor Sebastián Iradier definió como "danza lenta", y que tiene su primera partitura de autor conocido en su composición de título "La Paloma".
En Cuba la danza para bailar se convirtió en Danzón y la canción habanera fue siendo sustituida por el bolero, la criolla y otros géneros de canción cubana.


El principal compositor cubano de habaneras fue Ignacio Cervantes. Fuera de Cuba la habanera se emparentó con la aristocracia de la música culta. Tras Georges Bizet, otros compositores franceses la usarían, adaptándola. Emmanuel Chabrier escribiría su "Habanera para piano" en 1895. Claude Debussy, "La puerta del vino" y "La soire dans Granada". Maurice Ravel, la "Habanera para dos pianos" en 1898, que luego fue orquestada e incluida en su "Rapsodia española", y en "Vocaliso" en forma de Habanera en 1907. José María Elorrieta dirigió una película titulada "Habanera" en 1958 donde Los Xey interpretaban "La paloma". Raúl Laparra compuso una ópera de título: "La Habanera". Y músicos como Gabriel Fauré o Camille Saint-Saëns, Isaac Albéniz y Manuel de Falla así como muchos de los compositores de zarzuelas usan el género de la habanera para sus composiciones. En España se extiende gracias a las composiciones de Sebastián Iradier entre las clases más cultas, su canción habanera "El arreglito" es retocada por Bizet para la 'Avanera' de su ópera Carmen.


La Tumba Francesa



La Tumba Francesa es una danza de ascendencia haitiana que rememora los bailes sociales de la metrópoli esclavista pero con la música del continente africano. Habitantes de Nigeria y Benin fueron traídos al nuevo mundo por la fuerza para garantizar la consabida mano de obra que necesitaban los europeos.Es por todos conocido que en las postrimerías del siglo XVIII, los amos franceses trajeron a Cuba a sus esclavos en su huida desde Haití donde se había establecido la primera república independiente gobernada por negros en este nuevo continente.Guantánamo y Santiago de Cuba son los baluartes de esta danza en la cual los bailadores expresan el placer de desplazarse por el salón con ligeros movimientos de cintura mientras que un narrador describe vivencias siempre viriles pero con rostros que muestran el disfrute del trepidar de tambores que los transportan a las tierras de sus ancestros.
Aún puede observarse las ruinas de los cafetales en la zona de Bejuco, (provincia de Guantánamo) y la memoria de viejos tumberos que cuentan las tradiciones de sus antepasados.La Tumba Francesa no es la única expresión de ese hermano país haitiano, que contribuye al acervo cultural de la isla, sino que viene acompañada de creencias religiosas como el Vudú,y de recetas de cocina como la de harina de maíz rellena con carne.Los instrumentos fundamentales de la Tumba Francesa están formado por: cuatro tumbas o tambores, acompañado por sonajeros y un canto en patuá que es el dialecto de los haitianos que aún se conserva en algunas regiones del oriente cubano.Lo más relevante de la Tumba es la fusión de ambos continentes, dígase cortesía en la danza e iremos a los ancestros de Europa, dígase tambores e iremos hacia los antepasados africanos, es la mezcla de lo real maravilloso como bien dijera el ilustre escritor cubano, Alejo Carpentier


sábado, 29 de noviembre de 2008

El Zapateo

El Zapateo


El investigador e historiador cubano José María de la Torre, dijo en una ocasión que el origen del zapateo criollo parecía venir de la región española de Castilla la Nueva « pues al escuchar alguna tonada en La Mancha, creía estar oyendo el lastimero ¡ay! de nuestros campesinos…»
Según se describiría entonces, el baile de zapateo se hacía en pareja, hombre y mujer separados, uno frente al otro, marcando el movimiento del ritmo con los pies y manteniendo el cuerpo inmóvil.
Sin embargo, tal taconeo, la gestualidad y, en general, el ritmo asumido recuerda a la intencionalidad «coreográfica andaluza», según escribió el compositor cubano Sánchez de Fuente.
Durante un zapateo criollo hay intervalos de tiempo en que la música es la protagonista, y aún más, la aparición de la décima cantada —o recitada— acompañándose del «tiple y el güiro»
¿Qué es un tiple?, pues según los diccionarios, es instrumento «cordófono, compuesto de mango, cuello y caja, de dimensión mayor que el requinto e igual en todas sus partes. Tiene doce cuerdas distribuidas en cuatro órdenes triples, con la particularidad que el segundo, tercero y cuarto orden tienen una cuerda entorchada, combinada con dos de acero en afinación octavada. Se ejecuta utilizando las uñas, un plectro o bien las yemas de los dedos, para acompañar los cantos».
El güiro, el sencillo y cubano güiro, en cambio, es fruta de corteza dura, —en Cuba, al árbol lo llamamos güira— con forma de calabaza o melón, que una vez secado, se le hacen varias rayas paralelas consecutivas por uno de los lados y que al frotarse con unas varillas produce el consabido chiquichac-chiquichac-chiquichac… tan caro a la música cubana de todos los tiempos.
Desde principios del siglo XVIII, cuando ya se bailaba el zapateo, y hasta bien avanzado el XIX, en los campos cubanos fue famosa esta danza.
La danzante femenina vestía una vaporosa bata blanca con cintas de colores —el azul fue símbolo de cubanía—, pañuelos y adornos florales, mientras que el hombre usaba la incombustible guayabera.
Muchos años después, el tiple fue sustituido por la bandurria y finalmente por el «tres», instrumento con forma de guitarra con tres parejas de cuerdas y una caja de madera. En sus inicios, su estructura musical se basaba en la repetición constante de un estribillo de cuatro compases o menos, cantado por un coro conocido como el montuno, pero con el tiempo alcanzó su personalidad y protagonismo propios.

jueves, 27 de noviembre de 2008

Carnavales de la Habana ( El Alacran)






La Comparsa "El Alacrán", surge en el 1908, en El barrio de Jesús María, por una Secta Religiosa Abakuá blanca llamada Ecori- Efo Taiba, (Segundos Hermanos Blancos), los cuales se pintaban de negro; y se disfrazaban de mujer en casos de representación de ésta; el único negro era Jerónimo Ramírez Faure (Nito), el que pertenecía a la directiva y hacia el papel de "Torcuatro" (Contra mayoral), esta comparsa esta dedicada a la deidad de Yemaya, dueña del mar. En el año 1913 ó 1914 se desintegra debido al surgimiento de la 1ra Guerra Mundial y una reyerta entre "El alacrán" y "El Gavilán" en el cual es arrebatado el símbolo (Alacrán), y es llevado para el Barrio del TorreónPuede decirse además que la comparsa no tenía instrumentos percutidos (Tumbadores) debido a qué la Alcadía los tenía prohibidos; solamente contaban con el timbal y en los (instrumentos de viento) era el clarinete.A mediados del año 1937 el Sr. Santos Euligio Ramírez Arango (El niño), habla con los integrantes, qué aún quedaban vivos del "Gavilán", para qué le dieran el Símbolo (Alacrán), ya que él iba a refundar la comparsa, estos le dijeron que se la daban con la condición de que no la sacara más en Jesús María ya que había traído muchos problemas, además porque él era el hijo de Nito y Abakuá; este estuvo de acuerdo y la trasladó para El municipio "Cerro".Una vez instalado en el "Cerro" la Comparsa, reunío hombres de buena voluntad y resurge "El Alacrán"A partir de Febrero del año 1938 se presenta "El Alacrán" en los tradicionales Carnavales de La Habana, representación del Municipio "Cerro"(obteniendo muchos premios hasta el momento.)En estos festejos dicha institución ha sido acreedora de innumerables premios y reconocimientos del pueblo habanero.La Comparsa "El Alacrán", está Compuesta por 200 personas aproximadamente, la cual se divide en Directiva, Piquete Musical, Figurantes, Dotación, Achoneros (Faroleros) y Carroza.La Gran Mayoría de los integrantes de la Comparsa se visten de Azul y predominan los Colores de la Bandera Cubana y el Azul dando a conocer que su Patrona es Yemalla (Virgen de Regla) y Sombrero de Yarey de Filigrana.Esta Agrupación se denomina "Alacrán" Debido a que en ella muestra una historia a través del baile , basada en un incidente ocurrido en El Ingenio "La Demajagua" : El 6 de Enero de 1844, un alacrán que en aquel momento era desconocido. Pica a una esclava y empieza la trama de este espectáculo, tipo Comedia Musical entre diálogos cómicos e interrupciones musicales, en el cual varios personajes protagonizan este episodio como son El Mayoral, Contra Mayoral(Torcuatro), Nangoro (Asistente del Contra Mayoral), Chino (Cocinero), Gallego (Sereno) y María Josefa (La Esclava que la pica el insecto) y Tata Cuñengue(Brujo), este último descubre a través de la adivinación, qué animal es, al finalizar esto se busca a Nangoro y este entre mímicas lo mata de un machetazo.La Comparsa de "El Alacrán" tiene tres aspectos fundamentales para demostrar que es esta, la 1ra es (su fuerza rítmica percutiva con sus canciones tradicionales, 2do su espectáculo de matanza del alacrán, y 3ro sus Farolas grandes que simbolizan a cada uno de los Orishas (Santos) del Panteón Yoruba.)El Ritual Bautizo de Las Farolas se realiza antes del comienzos del Carnaval, en la cual se le canta a cada una de ellas canciones (Yorubas) y se le Bautiza con Cerveza. Esto se realiza con las 15 Farolas de la Comparasa y. El Farolero baila hace girar su farola y junto con el alacrán la representación del orisha , así queda El Bautizo de las farolas.El objetivo de este ritual es lograr por la parte tradicional que salga bien el desenvolvimiento del espectáculo en los carnavales propiamente dicho

 
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