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jueves, 1 de octubre de 2009

Nuestra Señora del Perpetuo Socorro


NUESTRA SEÑORA DEL PERPETUO SOCORRO
27 de Junio

El 27 de junio es la fiesta de esta hermosa advocación de la Santísima Virgen María relacionada con un antiguo icono oriental, del siglo XIII o XIV, de autor desconocido y que, se estima, reproduce la pintura de Nuestra Señora hecha por San Lucas, el Evangelista, hace casi dos mil años.
En el cuadro se muestra a la Virgen con el Niño Jesús, quien observa a dos ángeles que le muestran los instrumentos de su futura pasión. Se agarra fuerte con las dos manos de su Madre Santísima quien lo sostiene en sus brazos. Esta imagen nos recuerda la maternidad divina de la Virgen y su amor y cuidado por Jesús desde su concepción hasta su muerte. Hoy la Virgen, nuestra Madre, ama, cuida y socorre a todos sus hijos que acudimos a ella con plena confianza.
Durante siglos, la imagen original se veneró en Constantinopla (hoy Estambul, Turquía) como reliquia milagrosa, hasta que fue destruida por los musulmanes en 1453, cuando los turcos conquistaron la ciudad. Tiempo después, durante ese siglo XV, la bella copia de la pintura perdida de Nuestra Señora se encontraba en manos de un comerciante, cristiano piadoso y devoto de la Virgen María, que deseaba evitar a toda costa que el cuadro se destruyera como tantas otras imágenes religiosas que corrieron con esa suerte durante la expansión musulmana hacia occidente.
Para escapar con ella se embarcó rumbo a Roma; pero ya en el mar se desató una violenta tormenta que puso en grave peligro al barco en que viajaba. Cuando ya todos a bordo se preparaban para lo peor, el mercader sostuvo en alto el icono de Nuestra Señora implorando socorro. La Santísima Virgen respondió a su oración con un milagro: la tormenta cesó de inmediato y las aguas se calmaron. Todos llegaron a Roma sanos y salvos. Luego, este devoto comerciante profetizaría que llegaría el tiempo en que en todo el mundo se veneraría a Nuestra Señora del Perpetuo Socorro, tal como sucede hoy.
Pasado un tiempo, el mercader se enfermó de gravedad. Al sentir cercana la muerte, desde su lecho llamó a su amigo de más confianza y le rogó que le prometiera que se encargaría de colocar la pintura de la Virgen en una iglesia ilustre para que fuera venerada públicamente. Aunque el amigo no cumplió la promesa por complacer a su esposa que se había encariñado con la imagen, la Divina Providencia no había llevado la pintura a Roma para que fuese propiedad de una familia, sino para que fuera venerada por todo el mundo.
Nuestra Señora se le apareció al hombre en tres ocasiones, diciéndole que debía poner la pintura en una iglesia. El hombre discutió varias veces con su esposa para cumplir con la Virgen, pero ella se salió con la suya burlándose de él, diciéndole que alucinaba. Un día, después de la muerte del esposo, la hijita de la familia, de seis años, vino hacia su madre apresurada con la noticia de que una hermosa y resplandeciente Señora se le había aparecido mientras estaba mirando la pintura. La Señora le había dicho que le dijera a su madre y a su abuelo que Nuestra Señora del Perpetuo Socorro deseaba ser puesta en una iglesia.
La mamá de la niñita prometió obedecer a la Señora; pero una vecina ridiculizó todo lo ocurrido e intentó convencer a su amiga de que se quedara con el cuadro, animándola a no hacer caso de sueños y visiones. En cuanto terminó de decir esto, comenzó a sufrir dolores tan terribles, que creyó que moriría allí mismo. Entonces invocó a Nuestra Señora pidiendo perdón y ayuda. La vecina tocó la pintura con corazón contrito, la Virgen escuchó su oración y fue sanada instantáneamente. Ahora urgía a la viuda para que obedeciera a Nuestra Señora de una vez por todas.
Con la intención de cumplir, ahora sí, con el mandato de Nuestra Señora, la viuda se preguntaba en qué iglesia debería poner la pintura, cuando volvió a aparecérsele la Virgen a la niña y le dijo que quería que la pintura fuera colocada en la iglesia que queda entre la basílica de Santa María la Mayor y la de San Juan de Letrán. Esa iglesia romana era la de San Mateo Apóstol.
Los monjes Agustinos, encargados de dicho templo, después de investigar todos los milagros y circunstancias relacionadas con la imagen, dispusieron que fuera llevada a la iglesia en procesión solemne el 27 de marzo de 1499. Durante la procesión, un hombre tocó la pintura y le fue devuelto el uso de un brazo que tenía paralizado. Colocaron la pintura sobre el altar mayor de la iglesia, en donde permaneció casi trescientos años. Amada y venerada por todos los fieles de Roma, sirvió como medio de incontables milagros, curaciones y gracias.
En 1798, Napoleón y su ejército tomaron la ciudad de Roma. Con soberbia satánica, exilió al Papa Pío VII y destruyó treinta iglesias, entre ellas la de San Mateo, que quedó completamente arrasada. Junto con la iglesia, se perdieron muchas reliquias y estatuas venerables. Uno de los Padres Agustinos, justo a tiempo, logró poner a salvo el cuadro.
La imagen permaneció sesenta y cuatro años, casi olvidada, en una pequeña capilla de los Padres Agustinos hasta que, a instancias del Papa Pio IX, se trasladó en entusiasta y multitudinaria procesión solemne a la iglesia de San Alfonso, construida por los Padres Redentoristas sobre lo que había sido la iglesia de San Mateo, atendiéndose así el deseo de Nuestra Señora de que esta imagen suya del Perpetuo Socorro fuera venerada entre la Iglesia de Santa María la Mayor y la de San Juan de Letrán. Y allí se encuentra hasta el día de hoy.
En Cuba.
Se tiene la costumbre de colocar la imagen detras de la puerta de entrada a la casa, esto es con el fin de que la virgen la proteja y de seguridad en cuanto a vienestar y tranquilidad a la familia.

sábado, 26 de septiembre de 2009

El Primer Babalawo Cubano



El Primer Babalawo Cubano
DR.





El primer babalawo que hubo en Cuba fue Addeshina (Obbara Meyi), este nació en Africa Occidental a principios de los 1800, otros Yorubas compraron su libertad ya que reconocieron su rango de rey, Addeshina significa "Corona abre-camino". Se dice que Addeshina logró tragarse los ikines antes que lo capturaran y los defecó en el barco.Unos años despues de el llego otro babalawo conocido como Ño Carlos Addebí (Ojuani Bocá) que logró su libertad en camaguey gracias a que la apostó a su amo a que le adivinaba a los amigos de su amo y estos quedaron sorprendidos. Lo hizo con el primero okpele que existió en Cuba hecho con una soga de majagua y con cascaras de naranja secas. Addeshina y Addebi se encontraron luego en la Habana, en Guanabacoa. Addeshina le hizo ifá a solo dos personas, una se fue para estados unidos y no se conoce su nombre y el otro fue Bernardo Rojas (Irete Tendi). Bernardo cuidó a Addeshina hasta su muerte, y junto a el aprendio todo lo de ifá. De Bernardo Rojas surge la rama mas grande de babalawos de Cuba. Bernardo fue el que mas ahijados consagró. El otro gran pilar fue la rama de Taita Gaitán (Oggunda fun), nacido en matanzas, su padrino fue otro babalawo traido como esclavo llamado Lugery (Oyekun Meyi) que regresó a Nigeria y allá murió, pero antes de irse mandó a Taita Gaitán con su hermano de consagracion que estaba en Matanzas, llamado Ño Cárdenas, que nunca consagró a nadie pero le enseñó todo a Taita Gaitán. Y otra rama famosa fue la de Asunción Villalonga. El primero criollo que se hizo Ifá en Cuba se llamó Cornelio Vidal y de el surge otra rama.Todas estas ramas al final se cruzaron una con otras. Nuestros mayores en ifa en Cuba son Addeshina (Obbara meyi), Addebí (Ojuani Bocá), Bernabé Menocal, Babel Babá Ejiogbe (Ifá Lolá), Taita Gaitán (Oggunda fun), Bernardo Rojas (Irete Tendi), Cornelio Vidal, Asuncion Villalonga, Guillermo Castro, Alfredo Rivero, Joaquin Salazar (Osá Forbeyo), Ramon Febles (Ogbe tua), Panchito Febles (Otura Niko), Miguel Febles, Sevilla Baró (Oshe Yekun), el Chino Poey (Oshe Paure), Felix el Negro (Osa Rete) y Andres Bombalier (Oggunda Biode) .




Oggun



Oggun es el Orisha de los herreros, de las guerras, de la tecnología, de los cirujanos, del ejército, y posee además un caracter irascible y violento hacia sus enemigos.Su símbolo pricipal es el machete (Embelebobo), con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos, y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggun),estas por tanto, le simbolizan y le pertenecen. el es el que asegura los caminos que abre su hermano bara
El Orisha
Oggun orixá guerrero, es dueño del monte junto con Oshosi y tiene dominio sobre los caminos junto con Eleggua, su hermano. Mensajero directo de Obatalá. Rey de Iré, representa al solitario hostil que vaga por los caminos. Orixá con temperamento, resulto, duro, vigoroso, casi se diria inflexible y con la resistencia del metal. Por ser dueño de la Faca viene detrás de Eleggua, por ello es el segundo en aparecer en la rueda del Batuque. Es aquél quién toma la justicia en sus manos sin importarle que dirán. A él se le vinculan varios amores, pero el más reconocido es con Oya. Protege las entradas de las casas y templos. Protector de los militares, soldados, trabajadores, agricultores, cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal.


Se asienta en Yoko Osha. A Ogun le pertenecen los metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de los seres humanos. Su nombre proviene del Yoruba Òggún (guerra). Proviene de Ileshá y fue rey de Iré. Sus colores son el morado o verde y negro. Sus elekes (collares) se confeccionan alternando cuentas verdes y negras.El número de Ogún es el 3 y sus múltiplos. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!


Oggun se viste con chaleco y pantalones púrpuras, lleva un gorro achatado. Lleva además un cinturón adornado con largas fibras de palma. En su hombro un bolso de piel de tigre adornado con caracoles.

sábado, 29 de agosto de 2009

San Lazaro y Babalu Aye

San Lazaro y Babalu Aye






En el siglo XI, la leyenda provenzal de Santa María Magdalena, pone a San Lázaro como obispo de Provenza y muerto como mártir en Francia. Incluso el Papa Benedicto IX, al consagrar la iglesia de San Víctor de Marsella, afirmó que sus reliquias estaban ahí (lo único cierto de todo esto es que hubo un Lázaro obispo de Marsella, pero en el siglo IV). Otra cosa es su veneración, que sí es muy antigua. La gallega Eteria, una peregrina a Jerusalén en el siglo III, describe sobre la gran procesión que se hacía el sábado anterior al Domingo de Ramos al "Lazarium" tumba de San Lázaro (esta procesión aún se celebra por parte de la iglesia ortodoxa). En año 890, el emperador León VI construyó una iglesia y un monasterio en su honor en Constantinopla y trasladó allá una parte de las pretendidas reliquias, que se hallaban en Chipre. Se celebra el 17 de diciembre.




Lázaro o Lázaro de Betania es un personaje bíblico que aparece sólo en el Nuevo Testamento, hermano de María y Marta de Betania. Vivió en Betania, un pueblo en las afueras de Jerusalén. En su casa se hospedó Jesús al menos en tres ocasiones (Mt. 21: 17; Mr. 11:1, 11, 12; Lc. 10:38; Jn. 11:1). Es muy famoso principalmente porque según el Evangelio de Juan (11:41–44) fue revivido por Jesús. A partir de esta historia su nombre es utilizado frecuentemente como sinónimo de resurrección.




San Lázaro, el de las llagas, las muletas y los perros, tiene su origen en un pasaje de los Evangelios.
Según el Evangelio de San Lucas, Jesús, que solía hablar en parábolas a las gentes, dijo un día a los fariseos: "Había un hombre rico, que se vestía de púrpura y de lino fino, y hacía cada día banquete con esplendidez. Había también un mendigo llamado Lázaro, el cual estaba echado a la puerta de él, deseando hartarse de las migajas que cayeran de su mesa, lleno de llagas, y aun los perros venían y le lamían las llegas.
Y aconteció que murió el mendigo, y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham: y murió también el rico, y fue sepultado.
Y en el infierno alzó sus ojos, estando en los tormentos, y vio a Abraham de lejos, y a Lázaro en su seno. Entonces él, dando voces, dijo: Padre Abraham, ten misericordia de mi, y envía a Lázaro que moje la punta de su dedo en agua, y refresque mi lengua; porque soy atormentado en esta llama.
Y díjole Abraham: Hijo, acuérdate que recibiste tus bienes en tu vida, y Lázaro también males; mas ahora este es consolado aquí, y tú atormentado. Y además de todo esto, una grande sima está constituida entre nosotros y vosotros, que los que quisieren pasar de aquí a vosotros, no pueden, ni de allá pasar acá".
Sin embargo, la religión católica jamás santificó al mendigo de la parábola bíblica. Para ésta el único santo de ese nombre es San Lázaro Obispo, el cual aparece siempre en las imágenes sin llagas, tocado con una mitra y cubierto con una capa conforme a su jerarquía eclesiástica.
¿Cuál es la causa entonces de devoción tan extendida en nuestro país de la figura del mendigo lacerado? Hay que irla a buscar a la equivalencia que los negros lucumíes persiguieron en sus dioses africanos con las imágenes cristianas. Para ellos personaje evangélico era Babayú-Aye, el "orisha" que cura a enfermos y protegía a los pobres. Y con este carácter colocaron su imagen en los altares que construían en sus cabildos y lo popularizaron.








Babalu Aye








Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

martes, 18 de agosto de 2009

Eleggua

Eleggua


Es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana, es el primero de los cuatro guerreros junto a Oggun, Osun y Oshosi. Tiene 101 caminos y sus colores son el rojo y el negro.
Es valido aclarar que Eleggua es conocido como el de los 201 y los 401 pues se mueve entre los angeles que estan a la derecha (los 401) y los que estan a la izquierda (los 201). Tiene el poder sobre ambos lados, controla los reinos del mal y del bien, el crea el balance entre las dos fuerzas a la vez que tiene dominio sobre ellas.Muy notable es la coincidencia en los distintos panteones de la cultura global la existencia de una deidad que siempre recibe las ofrendas primero que el resto de las deidades. Deidad muy dada a hacer trampas. Deidad que comanda ejercitos. Deidad favorecida por el Dios superior de cada Panteón. Como ejemplo Ganesh en la religion Hindu representado con una cabeza de elefante o en la zona nordica de europa Loki.
Patakki de ElegguaFuribundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido tener relaciones sexuales con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació Shangó, Eleggua (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació Orula, el otro hermano, Eleggua, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió y un buen día Obatalá cayó enfermo. Eleggua buscó rápido a Shangó para que lo curara. Luego de que el gran médico Shangó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón. Shangó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefum (bendición) Eleggua, maferefum Shangó, Elegbara”. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Shangó (blanco y rojo) por una punta. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá, dueño del tablero y consejero de los hombres.


jueves, 19 de marzo de 2009

La Virgen de la Caridad ( Patrona de Cuba )






VIRGEN
DE LA CARIDAD
DEL COBRE




Patrona de Cuba 8 de septiembre Alonso de Ojeda y los primeros conquistadores de Cuba pretendían imponerse a los indios. Estos los repulsaron y los españoles tuvieron que huir atravesando montes y ciénagas para salvar sus vidas. Así llegaron al poblado indio de Cueiba en la zona de Jobabo. Los indios al verlos en tan mal estado tuvieron compasión de ellos y les auxiliaron.En agradecimiento Alonso Ojeda construyó una pequeña ermita con ramas de árboles, posiblemente la primera en suelo cubano. Allí colocó una Imagen de Nuestra Señora que era su preciada pertenencia. Cumplió así el voto que había hecho de entregar la Imagen si salía salvo de aquella situación. Enseñó a los indios a decir el "Ave María" y aquella expresión se propagó tan rápido entre los indios que mas tarde Cuba se llegó a conocer como la isla del "Ave María". No hay razón para pensar que fuese aquella la imagen de la Virgen de la Caridad que se aparecerá después. Pero la Virgen ya se hacía presente en Cuba preparando el camino.Una gran enseñanza: La Virgen quiso que la evangelización no partiera de la prepotencia sino desde la humildad y el agradecimiento.Sin comprender muy bien la religión, los indios de aquel lugar veneraron la Imagen y mantuvieron la ermita con gran esmero cuando Ojeda se marchó. Así ocurría cuando llegó el Padre de las Casas al poblado de Cueibá.En el siglo XVI aumentó en Cuba la cría del ganado. Era necesario para los españoles en camino hacia los nuevos territorios. En 1598 comenzó la explotación del cobre en las montañas de la región oriental de la isla. A 15 leguas de las minas el gobierno español estableció el hato de Varajagua o Barajagua que contaba con mucho ganado. Por eso era necesaria la sal que prevenía la corrupción de la carne.
El hallazgo
Alrededor del año 1612 o a los inicios de 1613, fueron a buscar sal en la bahía de Nipe dos hermanos indios y un negrito de nueve o diez años. Se llamaban respectivamente Juan de Hoyos, Rodrigo de Hoyos y Juan Moreno, conocidos por la tradición como "los tres Juanes". Mientras iban por la sal ocurrió la aparición de la estatua de la Virgen. He aquí el relato de Juan Moreno, dado en 1687, cuando tenía ochenta y cinco años:
"...habiendo ranchado en cayo Francés que está en medio de la bahía de Nipe para con buen tiempo ir a la salina, estando una mañana la mar calma salieron de dicho cayo Francés antes de salir el sol, los dichos Juan y Rodrigo de Hoyos y este declarante, embarcados en una canoa para la dicha salina, y apartados de dicho cayo Francés vieron una cosa blanca sobre la espuma del agua, que no distinguieron lo que podía ser, y acercándose más les pareció pájaro y ramas secas. Dijeron dichos indios "parece una niña", y en estos discursos, llegados, reconocieron y vieron la imagen de Nuestra Señora la Virgen Santísima con un Niño Jesús en los brazos sobre una tablita pequeña, y en dicha tablita unas letras grandes las cuales leyó dicho Rodrigo de Hoyos, y decían: "Yo soy la Virgen de la Caridad", y siendo sus vestiduras de ropaje, se admiraron que no estaban mojadas. Y en esto, llenos de alegría, cogieron sólo tres tercios de sal y se vinieron para el Hato de Barajagua..."El administrador del término Real de Minas de Cobre, Don Francisco Sánchez de Moya, ordenó levantar una ermita para colocar la imagen y estableció a Rodrigo de Hoyos como capellán.Una noche Rodrigo fue a visitar a la Virgen y notó que no estaba allí. Se organizó una búsqueda sin éxito. A la mañana siguiente, y para la sorpresa de todos, la Virgen estaba de nuevo en su altar, sin que se pudiera explicar, ya que la puerta de la ermita había permanecido cerrada toda la noche.El hecho se repitió dos o tres veces más hasta que los de Barajagua pensaron que la Virgen quería cambiar de lugar. Así se trasladó en procesión, con gran pena para ellos, al Templo Parroquial del Cobre. La Virgen fue recibida con repique de campanas y gran alegría en su nueva casa, donde la situaron sobre el altar mayor. Así llegó a conocerse como la Virgen de la Caridad del Cobre.En el Cobre se repitió la desaparición de la Virgen. Pensaron entonces que ella quería estar sobre las montañas de la Sierra Maestra. Esto se confirmó cuando una niña llamada Apolonia subió hasta el cerro de las minas de cobre donde trabajaba su madre. La niña iba persiguiendo mariposas y recogiendo flores cuando, sobre la cima de una de las montañas vio a la Virgen de la Caridad.La noticia de la pequeña Apolonia causó gran revuelo. Unos creían, otros no, pero la niña se mantuvo firme en su testimonio. Allí llevaron a la Virgen.Desde la aparición de la estatua, la devoción a la Virgen de la Caridad se propagó con asombrosa rapidez por toda la isla a pesar de las difíciles comunicaciones.Fue en el Cobre, en 1801, que los mineros, alentados por el Padre Alejandro Ascanio, obtienen la libertad por Real Cédula del 7 de abril.Con los años se adquirió un recinto mayor para construir un nuevo santuario que pudiese acoger al creciente número de peregrinos, haciéndose la inauguración, con el traslado de la Virgen el día 8 de Septiembre de 1927.Durante la guerra de independencia, las tropas se encomendaban a la Virgen de la Caridad. No es que se pueda ver a la Virgen como una aliada en la guerra. Mas bien ella, como madre, sufre y se preocupa de todos, busca la paz entre sus hijos, finalmente cuando los corazones no le permiten otra cosa, busca atenuar los odios y fomentar la reconciliación y el perdón.Después de la guerra de independencia, los veteranos pidieron al Papa que declarase a la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. En documento firmado el día 10 de Mayo de 1916 por el Cardenal Obispo de Hostia, Su Santidad Benedicto XV accedió a la petición, declarando a la Virgen de la Caridad del Cobre Patrona Principal de la República de Cuba y fijando su festividad el 8 de Septiembre.En 1977, el Papa Pablo VI eleva a la dignidad de Basílica al Santuario Nacional de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre.Durante los meses de preparación para la visita del Papa Juan Pablo II a Cuba, diez imágenes peregrinas de la Virgen de la Caridad recorrieron las distintas diócesis del país con gran respuesta del pueblo.La Virgen de la Caridad fue coronada por S.S. Juan Pablo II como Reina y Patrona de Cuba el sábado 24 de Enero de 1998, durante la Santa Misa que celebró en su visita apostólica a Santiago de Cuba.

Ochún:



Coqueta, bella, zalamera, cariñosa, dócil y hacendosa, es además una deidad muy sensual, muy musical y muy buena bailadora. Es la diosa del amor sexual. Se le define como a una orisha mulata, dueña del río, las aguas dulces, el oro y la miel. Se dice que en sus bailes “pide miel, afrodisíaco símbolo del dulzor, de la sabrosura, de la esencia amorosa de la vida”. Puede aparecer en el fondo arenoso de los ríos, tranquila y profunda; en el techo de las casas, bordando, cosiendo o en otra gestión doméstica, o como prostituta consumada, cuya misión es arrancarle los hombres a todas las mujeres , entonces no escatima en recursos de miel y oro, de bailes eróticos y cadencias de caderas. La leyenda cuenta múltiples anécdotas sobre los amores turbulentos de esta deidad con Changó, a quien seduce y cautiva. Tiene además virtudes de curandera. Es la protectora de las embarazadas. Su color propio es el amarillo, como las riberas arenosas de los ríos. Se le llama con una campanilla de metal amarillo, que se toca frente a la sopera blanca y amarilla donde vive. Su animal preferido es el pavorreal, altivo y hermoso. Se equipara con la patrona de Cuba, la Virgen de la Caridad del Cobre

lunes, 2 de febrero de 2009

La Letra del Año 2009



Signo: OGUNDA MEYI

Profecía: Ire Ishegun otá yale tesi elese Orunmila, ( Suerte para vencer las dificultades seguro y firme gracias a Orunmila.) Ponerle Adimú a Orunmila de 2 cocos con una jícara de agua y dos velas, rogándole varios días.
Gobierna: Elegbara (Eleguá)
Acompaña: Oyá
Bandera: Roja con ribetes amarillos.
EBO: 1 gallo, 3 gallinas, 2 palomas, tierra de la entrada de un pueblo, menestras de todo tipo, palillo de dientes, tablita de cedro, 1 anzuelo, pita, tela blanca, 3 flechas, cepa de plátano, un güin, 1 pescado entero, muñecos hembra y macho, 1 sábana blanca, pescado y jutía ahumada, maíz tostado, aguardiente, 2 velas, 2 cocos, opolopó owó.
REFRANES DEL SIGNO.
1- Dos personas que luchan por una misma cosa.
2- La rama cortada y transplantada se reproduce semejante a su tronco original.
3- La discusión saca la luz.
4- Saber esperar es de sabio.
5- El cuchillo corta y rasga y la sangre corre.
6- El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.
7- Si el machete va al campo corte o no corte hierbas él regresa a casa.
PROHIBICIONES:
-No se puede portar ningún tipo de armas.
- No cruzar fosas, zanjas, huecos, etc.
OBRAS DEL SIGNO.
Baldear la casa con berro, canutillo, paraíso y miel de abeja para vencer dificultades.
Bañarse con frecuencia con hojas de Ceiba.
Regar harina de maíz en los alrededores de la vivienda para lograr desenvolvimiento.
Rogarse de vez en cuando la cabeza con coco y agua.
Nace en este signo:
-La cirugía, la ciencia de la guerra, la energía de la tierra, la hipertensión arterial, la castración, las acciones agresivas, y el saludo a los Babalawos.
RECOMENDACIONES.
Dice Ifa: Será necesario cuidarse de accidentes, tragedias y discusiones, porque se puede perder la vida y en el mejor de los casos podrá perder la salud para siempre.
Dice Ifa: Que debemos tener una conducta recta y decorosa con un gran sentido de organización en todos los aspectos, sociales, religioso y personales.
Dice Ifa: Que los mayores están en la obligación de enseñar a los ahijados y a la familia en general en cuanto a la preservación de los principios, religiosos, éticos y morales.
Dice Ifa: Se recomienda la superación educacional, cultural y moral de cada persona para lograr el progreso y ser considerados y respetados por todos.
Dice Ifa: Que en este signo nace la justicia y la ley, por lo que todos nuestras acciones deben ser dentro del marco de la ley evitando a todo costo el incurrir en errores.
Dice Ifa: Se pronostica un incremento de delitos que traerán como consecuencia involucrase en procedimientos penales, por lo que debe evitarse que se comentan hechos delictivos.
Dice Ifa: Que las mujeres en este signo tienen que tener cuidado con problemas en sus órganos genitales, embarazos, intervenciones quirúrgicas, inflamaciones pélvicas entre otras.
Dice Ifa: Que las mujeres deberán evitar el acudir a la prostitución como vía de solución a sus problemas debiendo mantenerse fuera de este flagelo.
Dice Ifa: Que este signo habla de problemas del tracto digestivo, malas digestiones, úlceras perforadas, apendicitis y otras enfermedades producidas por el estrés que pueden incidir en el comportamiento de las personas.
Dice Ifa: Que debemos cuidarnos la boca si tenemos piezas picada o enfermas que se deben arreglar o sacar para así evitar enfermedades del estómago.
Dice Ifa: Debemos tener los documentos en el orden legal establecido y en particular con propiedades, viviendas, contratos, para evitar situaciones embarazosas.
Dice Ifa: Que debemos mantener nuestras casas organizadas y limpias, en caso de encontrarse en mal estado tratar de repararlas.
Dice Ifa: Seguirán manifestándose los problemas climatológicos, sismos, penetraciones del mar, huracanes e inundaciones.
Dice Ifa: Que no debemos despreocuparnos de la atención a la tierra para poder mantener la productividad que será de beneficio para todos.
Dice Ifa: Que debemos orientar a proteger el medio ambiente, pues es por el beneficio de todos.
Dice Ifa: Que hay que tener controles este año porque pueden producirse epidemias y enfermedades producidas por el resultados de fenómenos naturales.
Dice Ifa: Que hay que darle especial atención a los niños en sentido general referente a su salud, y ayudar en el control de la conducta.
Dice Ifa: Que se deben hacer fiestas en honor a los Ibeyis para así lograr tranquilidad y prosperidad en nuestros hogares.
Dice Ifa: Que se debe atender al Oricha Ogún ya que nos ofrecerá apoyo y protección.
Dice Ifa: Se recomienda dentro de las posibilidades que debemos apoyarnos en Azowano y Yewá, si es necesario, recibirlos.
Dice Ifa: Que Changó nos fiscalizará nuestros actos, por lo que será necesario se realicen los mismos con rigor y transparencia.
Dice Ifa: Que debemos utilizar las virtudes de la botánica para la cura y solución de algunas enfermedades, acudiendo a la medicina tradicional sin descuidar la atención médica directa.
Para conocimiento general
El primero de Diciembre del 2008, con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifá, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre-apertura de la Letra del año 2009 en la Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba.
Las recomendaciones fueron las siguientes:
Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.
El día 30 de Diciembre del 2008, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre-Apertura.



REALIZADO SUS CEREMONIALES EN LA “INSTITUCIÓN RELIGIOSA” ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA.
Fuente:
Proyecto Orunmila

miércoles, 21 de enero de 2009

La Siguaraya


La Siguaraya es un árbol santo, según la tradición yoruba o lucumí de la muy respetable religión afrocubana... Según la creencia santera, esa planta es considerada mágica, cuyo dueño entre los orishas es Shangó. Se considera el primer "palo" al que después de saludar a los Cuatro Vientos, saludan los mayomberos en el monte. Esta planta se utiliza para "abrir los caminos y la suerte de que quien la invoca pero los cierra para al enemigo" Conocida científicamente como el Trichilia havanensis Jacq, se nombra Siguaraya en Cuba, pero no así en el resto de Centro América. Este árbol silvestre muy común en la isla, se le puede localizar en las orillas de los arroyos, a lo largo de los caminos y cercas y también en los montes bajos. Superstición aparte, lo cierto es que la siguaraya es una de las más medicinales plantas de nuestra región. Se usan las hojas para baños contra el reumatismo, y el cocimiento de esa misma parte del árbol se emplea para combatir enfermedades cutáneas, mientras que el de la corteza es bueno para catarros de la vejiga, y el de la raíz contra la albuminuria. Algunos estudiosos apuntan que el jugo del fruto diluido en alcohol al 40 por ciento es útil para bajar las inflamaciones artríticas y en los dolores reumáticos. También señalan que en decocción, las hojas y el tronco a partes iguales resultan eficaces contra los cálculos renales e inflamaciones del aparato urinario y la hematuria. Otros autores refieren que esta planta es un sucedáneo del árnica. Se usa en las fiebres intermitentes y, además, influye ante los males del aparato genitourinario. Es por ello que la siguaraya se ha convertido para los cubanos en uno de sus árboles de mayor misticismo, tanto para los creyentes, como para los más incrédulos. No por gusto la cantaron muchos poetas en la poesía costumbrista del siglo XIX


Mercedes Hernandez

martes, 20 de enero de 2009

Olofi

Olofi




La llegada de los esclavistas a Cuba los africanos esclavos no traían nada mas que sus cuerpos, su dolor, y sabiduría de las ceremonias hechas por sus sacerdotes. Cuando los hijos Llegaban a los siete años de edad, los Yorubas le sacaban ci ángel de la guardia come lo prescribe la filosofía de Ifa. Cuando cumplían trece, a los varones se le daba una lanza para que cazara y a las hembras se les instruía como cuidar de un hombre, de hijos y del hogar. Una vez que el varón llegaba con una fiera muerta sus padres corrían al Babalawo y se le hacían SUS orishas guerreros y se pintaba con siete yesos de diferentes colores en una ceremonia especial. También se le entregaban ciertos secretos de su ángel guardián que llevaban junto a sus machetes e implemento de guerra y caza. Una vez capturados en las selvas y densas junglas nuestros guerreros quedaron despojados de sus secretas alforjas y precioso cargo. Una vez llevados con mayorales y dueños de esclavos fue donde ciertas asimilaciones ocurrieron entre los negros de diferentes grupos étnicos africanos. De ahí parte el sincretismo religioso donde toman aspectos del cristianismo europeo los orishas de nuestra cultura negra. Sabemos que todos los orisha entraron en comuna con los santos Católicos, este proceso también se extendió al Dios de la Biblia. El Dios Bíblico es dividido en tres partes, el padre, el hijo y el espíritu santo. Para los Yorubas también existen tres, Olodumare, Olofin y Olorun respectivamente. por algún error de la esclavitud en el Cuba solo se conoce a Olofin como Dios, y es a este quien más se le da reconocimiento entre los Babalawos cubanos. Esto es un error, ya que en la tierra Yoruba es Olodumare quien lleva por titulo come el ser supremo. No ostante como la santísima trinidad es producto del mismo Dios no le quitamos que Olofin sea el mismo Olodumare. Los Babalawos traídos a Cuba fundaron un secreto y el más secreto entre nuestros hermanos se llamo Olofin. En África nos dicen nuestros hermanos Babalawos que Olofin no se recibe ni se entrega, ya que nadie tiene conocimiento de Dios. Estarían nuestros ancestros equivocados cuando fundaron el primer Olofin o ellos lo construyeron sabiendo que estarían fuera de sus jefes y reglamentarios que llevaban el control religioso y leyes de cuales serian las fuerzas a construir? Estarían inventando una nueva religión o fue algo por mandato de IFA? Lo cierto es que el Babalawo africano solamente tiene acceso a una deidad más autoritaria que IFA y es lo que en verdad viene a ser el papel de Dios en la tierra. Esa deidad se tiene muy aparte y en lugar muy secreto y callado. A esta deidad no se puede molestar nada más que para iniciaciones y cuando hay problemas de vida o muerte. El nombre de esta deidad es muy secreto y no se puede estar imprimiendo en todos lugares. El Babalawo que haya obtenido este secreto es porque lo ha pagado muy bien o lo heredo de su padrino. Solamente los viejos pueden hacer esta deidad con el riesgo que alguno de ellos muera en la trayectoria, entonces no hay muchos que se atrevan a su construcción.






QUIEN ES OLOFI?




Si hemos dicho que Oloddumare es la creación, la perfección de todo lo humano; entonces nos tenemos que fijar que Olofi, este vocablo que comienza con la sílaba Olo, que significa: extensión, expansión; y concluye con la síiaba Fi, que quiere decir: pintica, manchita dentro de la gran extensión o espacio de este mundo. Es por eso que Olofi viene a resultar ser el primer responsable ante OLODDUMARE de todas las cabezas y cosas que existen en este mundo y con potestad sobre los otros santos de Deidad ya conocidos, demuestra Religión, como son: ODDUA, OLOCUN, ORICHAOCO y LLEGUA. Olofi es la cabeza directa de todas las cosas que están en relación directa con OLODDUMARE, sobre la faz de la Tierra.
Y es por eso que todos los santos tienen que contar con la aprobación de OLOFI, para la realización de todas las cosas y actos de la vida. OLOFI es un Obatalá, pero no es un Obatalá que tal o mas cual persona puede tener, aun cuando se trate de su imagen o símbolo consagrado en nuestra Religión.
Lógicamente, la imagen o los secretos consagrados a OLOFI, lo pueden tener un OMOCOLABBA. ¿Y quién es el OMOCOLABBA que tenemos en Cuba? Ninguno. Porque ni siquiera tenemos uno solo de los mayores Olúos que rigen en Orúmiia, que es el signo por ei cual está conceptuado como OMOCOLABBA. A esa persona es necesario enseñarle todos los secretos y prepararle debidamente en Ocha y, después pasar por el mismo proceso en Orúmila y entonces, sería cuando dicha persona vendría a ser un verdadero OMOCOLA-BBA.
Ahora bien, puede tener Olofi aquel Olúo que dentro de todos los babalaos sea él, el mayor en Orúmila. Entonces en manos de éste estará OLOFI y llevará el calificativo de OBBA, en el seno de los Olúos y para nosotros los Olo-Ochas; los Oni-Changó son los más llamados a ejercer las funciones de OMOCOLABBA.
A OLOFI no le puede suplir ningún Santo en sus funciones ante OLODDUMARE, en este mundo. Tampoco lo puede tener ninguna mujer.
Hoy en día, nos encontramos que para abrir el Año, no sabemos a quién, ni a dónde, vamos a dirigirnos; porque todos los Olúos tienen OLOFI. Por lo regular todos los que no entienden bien el dialecto Lucumí, lo mismo le da llamar a OLODDUMARE, OLOFI, que OLORUN. Para estos, todos tienen el mismo significado, no siendo así; porque está ampliamente explicado en este libro, quién es OLODDUMARE, y quién es OLOFI.
Y, ahora vamos a explicar, quién es OLORUN. En algunas partes del continente africano, los naturales no conocen, ni adoran otro Dios, que el Sol y, como él se llama LORUN, y éste está íntimamente ligado a Oloddumare, es por lo cual lleva el calificativo de OLORUN.

sábado, 3 de enero de 2009

San Cristobal o Agayu

Cristóbal de Licia




Cristóbal de Licia, conocido como San Cristóbal mártir, es un santo cristiano, sobre cuyo origen las distintas tradiciones cristianas están en desacuerdo.
La tradición católica, transmitida sobre todo en la Aurea legenda de Santiago de la Vorágine, lo describe como un gigante cananeo, que tras su conversión al cristianismo ayudaba a los viajeros a atravesar un peligroso vado llevándolos sobre sus hombros. La leyenda afirma que en una ocasión, ayudó al niño Jesús a cruzar el río; sorprendido por el peso del infante, éste le explicó que se debía a que llevaba sobre su espalda los pecados del mundo, tras lo cual bautizó al gigante y le encomendó la prédica. El nombre de Cristóbal (del griego Χριστοφορος, Christóforos, "portador de Cristo") le vendría de esta hazaña. La leyenda, considerada apócrifa desde antiguo, continúa siendo popular, pese a que el Vaticano oficialmente la proclamase no canónica en 1969.
En la tradición ortodoxa, la leyenda describe a Cristóbal como un bárbaro de singular tamaño, proveniente de una tribu bereber, que fue ejecutado bajo el emperador Decio por predicar la fe cristiana, tras haber realizado numerosos milagros. Para las iglesias ortodoxas, la historicidad de Cristóbal no está en duda.
Hasta su supresión, san Cristóbal era patrón de los viajeros, los arqueros, los automovilistas, los solterías, los barqueros, los conductores de autobús y de taxi, los vendedores de fruta, los marineros, los mozos de cuerda, los aguateros, las tormentas, el granizo, los afectados de dolor de muelas y la ciudad de Rab, en la actual Croacia. Su fiesta era el 25 de julio, actualmenete el Santoral Católico lo celebra cada 10 de julio.






Agayú, un hombre portentoso, casi un gigante, muy temido y admirado, llegó un día a las márgenes de un río y desafiando la corriente intentó cruzarlo sin ninguna ayuda, pero al sumergir sus inmensos pies en el agua, la poderosa reina Oshún, dueña del lugar, golpeó con fuerza sus tobillos y lo hizo rodar entre los guijarros del fondo, convirtiéndolo en el hazmerreír de todos los presentes.Muchos días anduvo pensativo el orisha, hasta que una mañana, no pudo más con su resentimiento, arrancó de raíz un árbol de gran tamaño y con él en brazos corrió impetuoso hacia el río. Oshún sorprendida en su remanso se asustó tanto que lo dejó cruzar. Vencidos los rencores fueron desde ese día amigos inseparables.

lunes, 29 de diciembre de 2008

La Ceiba (Arbol Sagrado)






"Árbol parado por derecho propio, indiferente a las sequías, indiferente a las lluvias, desafiador de huracanes, testigo impasible y enhiesto de diez, veinte ciclones, en cuyas ramas no anidaban los pajarillos, porque no le interesaban los solos de pífanos ni las músicas de cámara, sino las sinfonías de los vientos viajeros que, de paso, le narran la historia del mundo".

Alejo Carpentier
La consagración de la Primavera


Sostenida por grandes raíces a modo de contrafuertes, la ceiba (Ceiba pentandra (L.) Gaernt.) se yergue majestuosa en las sabanas y bosques de Cuba. Objeto de culto para los practicantes de varias religiones afrocubanas, ornada de supersticiones que aseguran que no la castigan el rayo ni el fuego y la respeta la tormenta, y siempre colmada de ofrendas, tanto en la ciudad como en el campo, su sombra no se pisa sin antes solicitar respetuosamente su consentimiento, porque la ceiba es propiedad y morada de diversas deidades en diferentes religiones y su sombra es sagrada. Con la lana que envuelve sus semillas, se fabrican suaves almohadas, que para los creyentes son favorecedoras de los buenos sueños.
Pero no sólo en Cuba es la ceiba sagrada. Los textos mayas del Postclásico hablan de cinco ceibas que fueron colocadas por los dioses al principio del mundo: la roja, al este; la blanca, al norte; la negra, al oeste; la amarilla, al sur y la verde, al centro. La ceiba central, llamada Yax -Imix- Che, es el eje del mundo; las otras cuatro, son sus proyecciones.
En Cuba la ceiba es árbol sagrado por excelencia para los creyentes y practicantes de la Regla de Osha y el acto de plantarla constituye un compromiso indisoluble entre la planta y el hombre, en el que este último jura cuidarla mientras viva ya que de ella dependerán su salud y felicidad. Una vez finalizada la plantación, que debe ser antes del mediodía, se hará una fiesta en la que se sacrificarán animales.
El día más apropiado para plantar una ceiba es el 16 de noviembre, festividad de San Cristóbal, sincretizado en la Regla de Osha por Aggayú, orisha dueño del volcán y del río caudaloso y patrono de la ciudad de La Habana.
La víspera de la festividad de San Cristóbal, muchos habaneros se congregan en El Templete, un pequeño templo neoclásico construido en la primera mitad del Siglo XIX, que conmemora la celebración en ese lugar de la primera misa y el primer Cabildo celebrados en la Ciudad, para mientras formulan un deseo, dar tres vueltas a la ceiba allí plantada. Esa ceiba conmemora que bajo la sombra de uno de esos árboles se asentaron los fundamentos civil y religioso de la Ciudad.
En la regla de Osha, la ceiba es conocida como Iroko, que es sincretizada con la Purísima Concepción, por la serpiente que recuerda una de las tres expresiones de Iroko, que toma la forma de un majá. Iroko es dueña y habitante de la ceiba.

La ceiba de "El Templete" es venerada por lo habaneros
Árbol sagrado para los abakuás, al igual que para los practicantes de la Regla de Osha, la ceiba, a la que llaman Ukano benkosi es representación material de Abasí (Dios Supremo). Al pie de una ceiba que hundía la mitad de sus raíces en el río sagrado Oddán, fue sacrificada Sikán; de la madera de esa ceiba fabricó Nasakó el primer tambor Ekwé, portador de la Voz.
En todo baroko o casa templo abakuá debe existir una ceiba. Sin rendirle tributo a este árbol, no se realiza ningún rito. Bajo su sombra se preparan los iniciados. Antes de la iniciación la ceiba es incensada y rayada. Al fundarse una nueva potencia, se planta una ceiba y se le hacen ofrendas mientras se dice: "Si prospera, prospera nuestra nación, si se seca, nuestra nación será destruida".
Para los practicantes de los ritos Arará, la ceiba es el único árbol que respetó el diluvio, por eso le llaman Árbol de Dios. En ella habitan Aremu, un poderoso fudú identificado con la Orisha Obbatalá de los lucumíes, y otras deidades.
La ceiba está también presente en el habla del cubano. Así lo atestiguan algunos refranes: “Dios está en la ceiba, y la ceiba no la tumba el viento”, “El que sacude una ceiba sólo sacude su cuerpo”.
Devenida también en símbolo de fraternidad entre las naciones de América, una ceiba plantada con tierra de las naciones del continente americano, es el centro del Parque de la Fraternidad, en el corazón de La Habana.
En la sabana como en el bosque, la ceiba es el eje de un ecosistema donde habitan numerosas especies epífitas de diversas familias y a donde acuden numerosas especies de aves.

Que es La Letra del Año ?

La letra del año
Aníbal Argüelles Mederos*






Antecedentes históricos.


Africa y Cuba
La Letra del Año es el resultado de la realización de diferentes ceremonias introducidas por los esclavos africanos y tiene como objetivo central predecir el futuro.
Esta actividad religiosa se realiza, según la tradición, por la jerarquía de los babalawos, aunque también la ejecutan algunos babalochas. Esos creyentes ubicados en el presente, pretenden buscar la solución de sus problemas tomando como modelos las acciones realizadas por las fuerzas sobrenaturales protectoras, a través de la ejecución de las prácticas simbólicas que los vinculan a sus orichas y antepasados, a quienes se les convoca para solicitar ayuda. De esa forma, el tiempo para los creyentes adquiere un carácter sagrado y reversible, siempre es posible volver a él con la ayuda de la magia.
Algunos argumentos sobre el origen de esta ceremonia nos los brinda la propia mitología de origen yoruba:
Olofin deseaba conocer cómo andaban las cosas en el mundo terrenal y mandó a buscar a todos los reyes, príncipes y a Orula. Para dar respuesta a esa pregunta se realizó el registro del año
Todos los invitados llegaron vestidos lujosamente. Orula se presentó con su ropa de trabajo y cuatro ñames y todo lo necesario para efectuar la ceremonia.
Los reyes al verlo se burlaron de él y comentaron entre ellos: “¿de quién dependemos?”
Las predicciones de la apertura del año advertían que iban escasear los alimentos. Orula fue el único que efectuó las ofrendas y sacrificios orientados y se puso a sembrar ñames, obteniendo abundante cosecha. Príncipes y reyes se pasaron la mayor parte del tiempo, sin tomar ninguna medida. Pronto comenzaron a escasear la comida. Los reyes y príncipes tuvieron que suplicarle y pagarle a Orula para que lo dejaran comer de esa vianda.
Todavía no se ha podido realizar un estudio comparativo de los resultados de la Letra del Año entre África y Cuba. La información compilada permite apreciar algunos rasgos comunes y diferencias entre ambas.
En África la ceremonia se realiza vinculada a los ritos de aseguramiento de carácter agrario. En Cuba, en las nuevas condiciones socio-históricas que le tocó vivir a los esclavos, desaparecieron las grandes festividades religiosas relacionadas con los cultos de fertilidad de la tierra pues, es lógico suponer la falta de interés que tuvo el esclavo en la productividad de su trabajo, que en realidad significaba un aumento de las agotadoras jornadas de trabajo.
No obstante, tanto en Africa como en Cuba, las semejanzas se manifiestan en la utilización del sistema adivinatorio a la hora de realizar la ceremonia, así como de plantas, animales y ofrendas al oricha Orula.




Para la realización de esta ceremonia en la Regla Ocha será necesario la ejecución de diferentes ritos preparatorios. El propósito de los mismos es fortalecer las fuerzas sobrenaturales protectoras para propiciar su acción benefactora en la actividad religiosa y en la vida de los creyentes. En líneas generales los pasos son los siguientes:
· Consultar a las deidades, a través de los sistemas adivinatorios para conocer cuáles son las ofrendas y sacrificios orientados por las /los mismos/as.
· Ejecutar las diferentes ofrendas y sacrificios dirigidos a propiciar a los poderes sobrenaturales que se invocan.
El centro de atención en esa ceremonia religiosa es el ocupado por el oricha Orula. Su importancia queda reflejada en la leyenda siguiente:
Orula le pidió permiso a Olofin para venir a este mundo y el se lo concedió. Al llegar a la tierra se enamoró de ella. No quiso regresar a su lugar de origen. Pasado el tiempo Olofín decidió mandar a buscar el oricha. Orula le envió una gallina blanca, Olofin la recibió y se puso muy contento. A los tres meses lo mandó a buscar de nuevo, en esa oportunidad le regaló una gallina negra acompañada del mensaje siguiente: hay todavía muchos problemas por solucionar en la tierra. Olofin al ver las ofrendas enviadas y el interés de Orula decidió que terminara su labor y se quedara en la tierra.
En la ceremonia de la Apertura del Año, a través de la consulta que se le hace a Orula y el uso de los ikines se determinará cuáles serán los odú de Ifá que regirán en el año. Las temáticas a indagar son tres:
1. Odú Tojálé. Responde a la siguiente interrogante, quién es, cómo será el año que comienza. En él se expresa la cuestión esencial que es el objetivo de la consulta.
2. Adelekán. Refleja la relación con el medio donde se vive.
3: Adeléjé. Manifiesta las proyecciones, el camino a seguir, lo que se debe realizar por la población creyente.
Esta actividad religiosa se caracteriza por tener un carácter colectivo. En la misma deben de participar varios babalawos, eso permitirá la distribución de las tareas entre los iniciados en el culto a Ifá .
La selección de los odú o signos principales que regirán en el año, es el aspecto más importante de esa actividad religiosa, pero también será necesario determinar cuál será la tendencia predominante del odú en el año que es objeto del pronóstico. En otras palabras, si es favorable o desfavorable, generalmente identificado por la palabra Iré (bien) y Osogbo u Ko (mal) respectivamente, y acompañado con el nombre de la fuerza sobrenatural que es la es la responsable de garantizarla.
Los creyentes de la Regla Ocha consideran que cada año, con permiso de Olofin, hay un oricha o varios orichas, que ejercen la función de dirección en este mundo. Por eso al efectuarse el registro del año se preguntará, cuál será el oricha que gobierna y acompaña.
Consideraciones acerca del contenido de la Letra del Año
En la Regla Ocha se acepta que cada creyente tiene por definición su odú o destino personal. Para lograr el desarrollo armonioso de su vida es necesario mantener el estrecho vínculo de comunicación con las fuerzas sobrenaturales para que puedan protegerlos de acciones maléficas y propiciar las favorables.
En los odú del sistema adivinatorio del oráculo de Ifá, se reflejan para los creyentes situaciones de carácter general y particular aplicables a diferentes esferas de la sociedad. Cada uno de ellos presenta características que los diferencian de los restantes. Por ejemplo: Odú Ogbe yono, centra su atención en la necesidad de la unificación. Odú Ika turá, plantea que en la unión está la fuerza. Odú Iwori ogbe, pronostica lluvia. Odú Baba eyiogbe, tiene implícito siempre un doble mensaje, es al mismo tiempo principio y fin de todas las cosas.
En sentido general cada odú aportará a los creyentes la posibilidad de la interpretación del mensaje, un significado de forma directa, metafórica y simbólica. Un acercamiento al problema que es objeto de estudio, les permitirá apreciar las similitudes del pasado con el presente.
En las Letras del Año, generalmente están presentes los aspectos relacionados con las cuestiones propiamente religiosas, orientados al cumplimiento de determinadas normas y prácticas religiosas; los vinculados con problemas sociales e individuales y los relacionados con fenómenos físicos.
Esfera religiosa
El refuerzo de la fe religiosa constituye el eje central de las predicciones de las Letras del Año Se orientan particularmente al cumplimiento de determinadas normas, ofrendas y sacrificios que deben realizar los creyentes. A la actitud que deben mantener los iniciados devotos de esa expresión religiosa. A la responsabilidad del dirigente de culto en la atención espiritual de la familia religiosa y consanguínea. Se refuerza la idea de que la desobediencia cuesta la vida. Se crítica a los mercaderes y especuladores de la religión.
Esfera social
Al analizar las Letras del Año en este aspecto apreciamos cómo se muestra la especificidad del reflejo religioso. El sujeto de la actividad religiosa en el proceso de su relación con el mundo circundante, convierte el centro de su valoración a objetos, fenómenos y personas de la realidad.
Se critica algunos rasgos del carácter que obstaculizan la interrelación de las personas en la sociedad: el egoísmo, la ostentación y se recalca la necesidad que tienen todos los creyentes de ser sencillos.
Los problemas de mayor referencia son las enfermedades, la ocurrencia de fenómenos naturales, escisiones y luchas internas entre aliados, traiciones, preocupación por la atención a la familia y las relaciones humanas en su seno y el uso de la violencia.
Se pronostica el aumento de algunas enfermedades que forman parte del cuadro de patología existente en el país, pero siempre se recomienda que ante esas dolencias se acuda al médico, se consulte a las deidades y se cumplan los sacrificios ordenados para que ellas influyan favorablemente ante cualquier desgracia futura.
Además, en todas las Letras del Año se hace referencia a pronósticos relacionados con fenómenos naturales: temblores de tierra, pérdidas de cosechas, erupción de volcanes, ras de mar. En síntesis, se vaticina toda una serie de acontecimientos que ocurrirán algunos fuera de época, pero que con regularidad deben de ocurrir todos los años.
Las recomendaciones relacionadas con la familia ocupan un lugar importante. Se aconseja: la unificación entre padres e hijos y demás familiares, no dejar desamparado a ningún miembro de la familia, dar especial cuidado a los niños, evitar discusiones y disgustos, el respeto a los mayores (social y religioso), escuchar y cumplir los consejos de los antepasados.
Lo anteriormente expuesto refleja orientaciones encaminadas a la necesidad de mantener buenas relaciones humanas. Las ideas expresan un contenido humanista donde el hombre es el centro y su bienestar el fin, despojando a la actividad humanitaria de antivalores como el egoísmo, la avaricia, la traición.
El análisis dedicado a los acontecimientos que se producen en el orden internacional, también es tratado en las letras. Se pronuncian a favor del mantenimiento de la paz y consideran él dialogo como vía para resolver los conflictos entre las partes. Se proyectan sobre la necesidad de la unidad entre los pueblos y sus dirigentes.
En el plano nacional las consideraciones de carácter político se orientan en sentido general al respaldo de las medidas tomadas por el Estado cubano en planteamientos como el aumento de la productividad del trabajo, la aplicación de sanciones severas a las personas que incurran en delitos contra la economía, y la salvaguarda de la independencia y soberanía nacional. Los creyentes de la Regla Ocha se han caracterizado por el respaldo a la obra de la Revolución cubana y por su incorporación a las tareas revolucionarias, sus creencias religiosas no han sido obstáculo para su práxis política.
Consideraciones finales
En la ceremonia de Apertura del Año se pone de manifiesto la producción de sentido, originada en la representación de la realidad, en específico de las relaciones de los hombres con la naturaleza, símbolo que varía en la misma medida en que se modifican esas relaciones. La mencionada producción de sentido tiende a regular esos aspectos en diversos grados, según su contenido y diferentes factores psicológicos y sociales. En todas las letras analizadas se aprecia una tendencia al refuerzo de la ética religiosa y al cumplimiento de las normas de conducta sociales.

sábado, 20 de diciembre de 2008

Aborigenes Cubanos: Cultura y Religion










LA CULTURA ABORIGEN
Y SUS CREDOS RELIGIOSOS

Emilio Roig de Leuchsenring









Antes de la conquista y colonización de Cuba, la poblaci
ón aborigen no tenía un grado de desarrollo semejante
al de otras culturas precolombinas, como los
mayas, los aztecas o los incas. Los indígenas de Cuba
no edificaron grandes templos ni ciudades. Los más
avanzados, los taínos, construyeron comunidades denominadas
.bateyes., con viviendas que llamaron
.bohíos., .caneyes., y .barbacoas.. Se dedicaban a
la agricultura y a la pesca, y eran alfareros. Poseían
sus propios credos religiosos rudimentarios, aún no lo
suficientemente estudiados.
Una de las más curiosas manifestaciones era la propia
mitología indígena, particularmente la taína, que
distaba mucho de las complejas manifestaciones de
las culturas de mesoamérica. La mitología taína se
basaba fundamentalmente en el Sol, la Luna, el origen
del sexo femenino y el .diluvio.. Algunas creencias
sugerían que el Sol, la Luna y el hombre habían
surgido de las cuevas o grutas, tal vez porque la mayor
ía de sus antepasados no crearon asentamientos, y
tenían en las cuevas su refugio seguro contra la intemperie.
Sus credos religiosos eran elementales y
consistían en una combinación de animismo, el
cemiísmo, el chamanismo o behiquismo; el culto a los
antepasados y el totemismo o residuos totémicos.




Animismo. Era la creencia, según la cual los objetos
inanimados poseían vida terrenal o extraterrenal o
estaban dotados de ciertos poderes mágicos.
Cemiísmo. Era una creencia un poco más compleja,
según la cual el cemí constituía un poder sobrenatural,
misterioso y enigmático, una verdadera deidad,
que controlaba los destinos de los humanos y de la
naturaleza en sus más diversas manifestaciones. Los
especialistas consideran que la mitología aborigen estaba
integrada por más de 30 personajes, de ellos unos
15 dioses o deidades, y más de 20 semidioses.
Según algunos especialistas, entre las deidades se
destacaban Atabex, diosa madre del ser supremo y
diosa de la fertilidad; Boynay, dios de la lluvia;
Maidabó, dios de la sequía; Taiguabó, el espíritu del
agua; Baibrama o Mabuya, dios maligno y una de las
voces para definir el mal; y otros semidioses, como
Opía, una especie de espíritu que servía de intermediario
con algunos dioses.
Chamanismo o behiquismo. Era la creencia en los
poderes mágicos de los behíques, es decir, los brujos
o sacerdotes. Éstos estaban dotados de poderes para
conversar con los muertos y adivinar el porvenir. Supuestamente,
en diferentes ceremonias religiosas,
como la cohobao cojoba, los behíques mantenían
comunicación con el otro mundo.
La cohoba consistía en absorber polvo de tabaco
por un tubo en forma de Y, así como otros jugos y
cocimientos de hierbas, después de un ayuno que pod
ía durar varios días y hasta semanas. Lo practicaba
primero el cacique y después todos los presentes, sentados
en un respetuoso silencio. Cuando todos estaban
embriagados o en éxtasis, el behíque respondía a
las preguntas que se le hacían sobre el pasado, el presente
y el futuro, las dolencias o enfermedades, el
nacimiento de hijos y otras inquietudes. Además de
sus poderes mágicos, los behíques combinaban estas
facultades con las de curanderos o médicos, que ayunaban
junto a sus pacientes y tomaban los mismos
cocimientos de hierbas o purgantes. Si los pacientes
morían, tenían que soportar de algún modo la furia de
los parientes de los fallecidos.
Culto a los antepasados. Provenía de la creencia
de que los muertos, después de adquirir este .estado.
especial, regresaban al mundo como espíritus, y no
solo hacían acto de presencia, sino que ayudaban o
maldecían a los familiares vivos. Cada grupo familiar
tenía el suyo y los representaban en ídolos con figura
humana, símbolos mágicos, amuletos y otros objetos
consagrados.
Aunque los pobladores precolombinos o prehispá-
nicos cubanos no construyeron templos propiamente
dichos, practicaban ceremonias festivas y religiosas a
la que llamaban .areítos..
Éstos eran las fiestas por excelencia de los taínos.
Aglomerados en el batey o centro del poblado, bailaban
y cantaban al son de tambores durante largas horas,
bajo la dirección de un maestro de ceremonia
denominado .tequina., el cual marcaba tanto el paso
como el compás, y dictaba el tema que repetía el coro.
En estas ceremonias religiosas se recitaban las genealog
ías de los diferentes caciques y sus más famosas
obras, los recuerdos de los buenos y malos tiempos
pasados, y otros temas de interés para la transmisión
de los conocimientos de forma oral de la generación
mayor a las generaciones más jóvenes. Los cronistas
de la conquista han señalado que los aborígenes eran
buenos bailadores. Cantaban al unísono y .mientras
centenares de participantes danzaban y narraban historias
. el resto mantenía el compás del baile y los
cantos, y muy pocos se equivocaban. Estos credos y
manifestaciones culturales preferentemente taínos fueron
asimilados por los siboneyes, una comunidad aborigen
anterior, aunque menos desarrollada.
Totemismo o residuos totémicos. Era la manifestaci
ón de un sistema de creencias, según las cuales existía
una especie de parentesco sobrenatural entre un individuo
.o incluso parte o la totalidad de una tribu de
aborígenes. y un tótem. Estos tótems, por lo general,
eran figuras de diversas especies de animales, y
en la minoría de los casos algunas plantas y objetos
minerales, que se consideraban como emblemas protectores
del individuo o la tribu, y en ocasiones como
su antepasado o progenitor. Se asegura que, en ciertos
casos, existían tótems de tipo especial para caciques
y behíques; algunos específicos para cada uno
de los sexos y otros comunes para todos los miembros
de una tribu.
También resultan interesantes las expresiones de
las ceremonias aborígenes y sus costumbres funerarias,
consideradas sagradas. Los funerales indígenas,
como es natural, diferían mucho de las formas
ulteriores introducidas por la conquista y la colonizaci
ón. Incluso, los de las culturas siboney y arauaco
(taínos y subtaínos), diferían entre sí. Los más conocidos
.por los hallazgos y evidencias. son los
enterramientos taínos. En la mayoría de los casos,
éstos daban sepultura a los fallecidos en una especie
de cementerios fuera de los poblados. Los cadáveres,
por lo general, eran colocados de bruces o con
las piernas recogidas, y en los alrededores se situaban
algunos objetos que fuesen de utilidad en la otra vida,
sobre todo por la ya mencionada creencia de que los
fallecidos regresaban en forma de espíritus para proteger
a las familias.
Las enfermedades exóticas traídas por los conquistadores
y el rudo trabajo esclavo hicieron que en menos
de medio siglo casi fuese extinguida la población
autóctona de Cuba, calculada en unos 300 mil habitantes,
y de ellos .según ha sido estimado. solo
quedaran alrededor de unos 4 mil.La fundación de la Villa de San Cristóbal de La
Habana se realizó en territorios del antiguo cacique
aborigen Habaguanex. Aunque no abundan restos de
estas comunidades aborígenes, se han hallado evidencias
de la existencia indígena en diferentes zonas del
territorio de lo que en la actualidad es la ciudad de La
Habana. Ha habido hallazgos en los alrededores del
río Santa Ana; en las cercanías de la playa Santa Fe;
en el litoral oeste de la ciudad, donde se han encontrado
algunos objetos valiosos, como los .dujes. o asientos
ceremoniales de behíques y caciques.
Otras zonas donde se han realizado
hallazgos han sido las de Colinas de Villarreal, al
noreste de la bahía habanera; las de Rincón de
Guanabo, a unos 28 kilómetros al noreste de la ciudad;
y en Jibacoa, un lugar aún más distante, a unos
50 kilómetros al este de la ciudad y en los límites de la
provincia La Habana.





Aunque la cultura aborigen fue prácticamente exterminada,
se reconoce aún su presencia en comidas
típicamente criollas, como el ajiaco, un cocido de carnes,
tubérculos y vegetales; y el casabe, una especie
de torta de yuca. Su lengua se mantiene aún para denominar
lugares de la ciudad de La Habana, como
Uyanó (en la actualidad Luyanó), nombre con el cual
se designa un arroyo y un barrio habanero; Guasabacoa,
nombre de una de las ensenadas de la bahía
habanera; y Guanabacoa, territorio que en la lengua
aborigen significa .poblado entre colinas y manantiales
., y en donde quedan muy pocos de sus descendientes
mezclados con otras culturas posteriores.

viernes, 19 de diciembre de 2008

Echu'



Echu


El culto a Echú en parte se debe al temor que inspira su malevolencia, es innegable que en todos los creyentes este dios despierta honda admiración. Todos reconocen su gran poder y la rapidez de su acción que, unidos al don de ubicuidad que posee, lo hacen un dios sumamente peligroso y eficaz.Dioses con características semejantes a las de Echú son frecuentes en los panteones del Africa ecuatorial occidental. En Dahomey, por ejemplo, Echú es un dios muy importante al que se conoce con el nombre de Legba.Se han hecho muchas interpretaciones etimológicas del nombre Echú. Parece derivarse de la palabra chu (tirar evacuar) ; chu también quiere decir «ser o convertirse en oscuro». Para muchos el nombre Echú vendría a significar «el oscuro» o «la oscuridad». Generalmente los que opinan así creen que el nombre del dios hace referencia a su supuesto carácter diabólico.El nombre específico del dios, Elegbara o Elegba se supone que significa «el que salva» o «el que agarra» o «el que golpea con un palo». Este dios siempre lleva un palo con el que golpea a sus enemigos. (...)Muchos consideran a Echú una especie de diablo africano, algunos dice que Echú es el diablo, el príncipe de la oscuridad. Otros también lo considera la personificación de la maldad, un verdadero Satán. Echú vendría a ser la negación de Olodumare, el principio negativo opuesto esencialmente al Dios Supremo. Muchos de los que piensan esto eran misioneros cristianos, quienes creyeron descubrir en este dios, al diablo de los Yoruba. Pero la verdad es que la identificación de Echú con el diablo cristiano no es adecuada. A Echú no le temen los hombres y las divinidades porque es el diablo, sino «porque en virtud del cargo que desempeña tiene el poder de vida o muerte sobre ellos ya que la prosperidad o la calamidad dependen de los reportes que sobre ellos lleve Echú a Olodumare». En otras palabras, Echú es el mensajero de la Deidad y por ello, el destino de los dioses y de los hombres puede ser controlado por él.Echú es una especie de inspector general de Olodumare, es el dios que se ocupa de informar a la Deidad de lo que ocurre en el mundo y de lo que hacen los hombres. Es el encargado de inspeccionar el culto y los sacrificios y ver que se hagan en forma correcta.Echú, por tanto, no es un poder maligno opuesto a la Deidad Creadora, por el contrario, es uno de los colaboradores más eficaces con que cuenta Olodumare. Lo que sucede es que Echú es un dios lleno de contradicciones, es una divinidad maliciosa a quien parecen divertir las múltiples maldades de que hace víctima a los dioses y a los hombres. Echú no es esencialmente malo. «Echú es demoníaco pero no diabólico». Echú es un pícaro, un tramposo, un personaje peligroso, pero no total y absolutamente perverso. Este «dios de las travesuras se complace en crear situaciones comprometidas, enemistando a los hombres y entorpeciendo sus acciones.Echú es una divinidad indispensable, sin él nada es posible y con su favor las empresas más difíciles se resuelven satisfactoriamente. Por eso, todos tratan de propiciarlo aunque complacerlo es muy difícil porque Echú es esquivo, caprichoso y tramposo. Se dice que tiene doscientos nombres distintos y por ello es elusivo, engañoso y versátil. Los Yoruba lo llaman «El indulgente niño del cielo», «Aquel cuya grandeza se manifiesta en todas partes», «El que se rompe en mil fragmentos y no puede recomponérsele».Echú es cruel, generoso, inesperado, rápido, poderoso, traicionero y caprichoso como el azar, como el destino del hombre. Muchos de los estudiosos de la religión afrocubana opinan que Echú es la personificación del azar, de la suerte. Los tratados sobre la religión Yoruba no exponen esta tesis. Sin embargo, Paul Mercier ' refiriéndose a Legba, el Echú dahomeyano, coincide con la apreciación de los autores cubanos. Dice Mercier que Legba «introduce en el destino el elemento de casualidad o suerte». También dice, «cada individuo tiene un Legba, como tiene un destino, y debe propiciárselo para que no se haga peor su destino».Echú es el guardián de los templos, de las ciudades, de las casas. Es en esta función, de dios tutelar, en la que sus servicios son más apreciados. A pesar de su enorme peligrosidad es muy frecuente encontrar capillas dedicadas a Echú en las entradas de las ciudades. Echú es un buen guardián y de atendérsele con esmero protegerá con celo y eficacia las casas y ciudades donde se le encomienda esa función. Solamente dejará pasar las buenas influencias y cerrará el paso a la muerte y a las desgracias.Echú juega un papel importantísimo en la adivinación. Según el mito fue él quien enseñó a Orúnmila el sistema de adivinación usando los coquitos de la palma. Existe una gran relación entre Orúnmila y Echú. Al primero, como dios de la sabiduría le es permitido saber los deseos de la Deidad que comunica a los hombres a través del oráculo. Cuando los consejos de Orúnmila son desatendidos, es Echú el encargado de castigar al transgresor. A cambio del servicio que Echú presta a Orúnmila, éste lo alimenta. Cuando Echú no está satisfecho con la paga que recibe, se dedica a entorpecer los trabajos de Orúnmila.

 
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